真假動靜偈

真假動靜偈 ◎ 出處：六祖壇經

一切無有真，不以見為真。若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。

知假
一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
解：一切諸法，因緣所生，其性本空，無有真實，故見諸相，不以為真；若見相著相，此見不能悟其真相，故不能見如來。

悟真
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真。
解：若要明白真相，知假相、離妄執，即能悟心真，此心亦不可執，因無心可得，只是假名為真心、佛性、真如等；自迷不悟，心染諸相，何處去求真。

不動（假不動）
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
解：有情眾生，能解能動，無情木石，不知不動；若修身不動，心不起，便如同無情一般，何能覺悟本性，生起般若妙智，破除無明煩惱而解脫自在呢？

真靜（真不動）
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
解：想要心不動搖，則於日用平常中，行住坐臥、動靜語默，心不被外境所影響，才是真不動；若錯解不動意，以為空心靜坐，長坐不動，即同無情。修行之人，當於動中心不動；緣起而動，性空故不動、不受、不貪、不瞋、不有、不無、不生、不滅、不得、不失、不亂、不定………

正見
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
解：因緣不同，故相有差別。智者不但對境清清楚楚，其心亦能如如不動；若依此見地而修持，則能運用自如，一切無礙。

悟心
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
解：修行之人，應精進於「心」上用功，所謂：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫。」切莫於無上法門，錯解真實義，執我、執法、執空、執般若智、執真心、執佛性，因一切法畢竟空。

說法
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
解：為人說法，隨緣度化，當契理契機，即論一乘大法；若不堪受，亦不可損人道心，貶低他法，自讚毀他，應鼓勵其人再精進修行，使他歡喜、給予信心才是。

無諍
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。
解：空無分別，豈有可諍，一切強辯，皆是戲論；與人相諍，即是迷人，自迷不知，已入生死，還與人言，出離生死，實是可嘆！

三十七道品─五力

三十七道品─五力

證嚴法師

    ●信力       ●精進力        ●念力          ●定力        ●慧力

前言

       我們已經講完「五根」，具足這五種善根後，仍然要加強堅固其力量，否則有根   無力，根一樣會敗壞，所以我們一定要再增加根力。

       止觀輔行問云：

「名同於根，何須更立？」

「善根雖生，惡猶未破，更須修習，

令根增長，根成惡破，復名為力。」

「名同於根，何須更立？」既然「五根」與「五力」的名稱都一樣，為何要將它分別，根之外再加上力呢？「善根雖生，惡猶未破，更須修習，令根增長，根成惡破，復名為力。」意思是善根雖然已經生出，四念處的道理也了解，但是必須再往下扎根，堅定穩固它的附著力，而且惡習尚未破除，所以要再修習善念，使善根增長。

此處所謂的「惡」，是指我們平常的習氣，雖說「人之初，性本善」，人的善根是與生俱來的，但是我們的習氣從無始劫以來，就由過去生帶至此生，而且又加上現在社會各種形態的污染，和社會觀念混雜在一起，而產生「惡」。舉一譬喻來說，佛教像一個鎔爐，眾生的陋習就像廢鐵、雜鐵一樣；佛教以佛法灌輸我們的精神、洗淨我們的心地，我們聽到佛法的時候，覺得佛陀的教育及佛法的開導真是非常有道理，並且當場覺悟自己過去所做皆非；自覺錯誤而自我反省，如同廢鐵在熱爐中已經被火烤熱燒紅，並且開始軟化。但是這些熱紅的軟鐵若沒有繼續燒烤，一旦火勢漸小，它還是會冷卻，還原成本來的廢鐵，一點雜質都沒有除掉。

眾生的習氣都是如此，聽了佛法之後，覺得非常有道理，但是若沒有接受人事的磨練，仍然不會有任何改變，所以我們一定要在人與事中互相接觸，才有真正磨練的機會。因此我常常將人事的的磨練比喻成一隻鐵錘，所謂「打鐵趁熱」───當一個人接受佛法之後，覺得過去皆非，今日開始要創造真正的人生；那麼我們就要在建立這種人生觀時，立刻以人事磨練來鞭策，使做到事理圓融、人事圓滿的程度。所以，人事磨練是慈濟工作最好的大鐵錘，它除了啟發人的良知之外，還可以鞭策人發揮良能。因此，想要使善根萌生並增強它的力量，除了佛法精神的教育之外，還必須加以人事的磨練。

「信」為生命之所寄

我曾經親身接觸過一個人生實例，這是一個心理有障礙的青年，從小就失去父親，由母親撫養長大。因為他是獨子，所以母親更加疼愛他，將一生的愛都給了兒子，對他照顧得無微不至。直到他十二歲那年，母親病重垂危，只好在臨終前為他找個可靠並且肯照顧他的監護人，最後他請兒子的堂兄及堂嫂來代他撫養。因為他父親在家中排行老么，他的堂兄與他父親的年齡非常相近。他母親放心地將他交託給他們夫婦，希望他們把他當做親生兒子來愛護、撫育，使他長大成人。他的堂兄、堂嫂受了他母親再三託付，真的對他百般呵護，甚至比自己的親生子更加疼愛，於是，堂嫂如同親生母親一樣，無微不至地疼愛他，結果使他變得非常依賴，而產生一種戀母情結。他讀高中時，功課非常好，但是學校課業對他的精神造成很大的壓力，而且他覺得同學排斥他、嫉妒他。在這種情形下，他漸漸地與人隔離、遠離人群，然而對嫂子的依賴性卻越來越強烈。有一次他由於心情煩悶，覺得孤立無依，一回到家就向堂嫂傾訴，並全身投進堂嫂的懷抱中，如同子女向母親訴苦一般，將所有的情緒發洩出來。經過這一次的親暱行為後，他忽然覺得自己對堂嫂的感情變得很複雜，但是他嫂子對他的親暱擁抱，是非常單純的母性之愛，是一種關心與鼓勵的安撫與慰藉‧‧‧‧‧。沒想到這種無比溫存、萬般關切的動作，竟讓他想入非非，產生不健康的心理，一看到堂嫂就覺得自己有罪惡感，內疚極深。在學校，他坐立不安，覺得同學不但嫉妒他，而且已經知道他的祕密。其實，大家都一樣照常上學念書，並不知道什麼；只是他自己的心理在作怪，疑神疑鬼，看到同學三五成群在談話，便認為大家都在談論他、排斥他。他平時成績很好，所以老師會在課堂上表揚他，現在老師請他出來受表揚時，他就覺得老師好像已經知道他的事，並且故意以反面來教導他。而這些事情一定是同學們告的密，所以他一看見老師，就起一份罪惡、慚愧的心。

老師看他的成績好，但是近日精神卻有點恍惚，不能安定，於是特別找他個別輔導，溫和地問他原因，並表示自己真正的關心與鼓勵，最後又提醒他要努力用功，不可胡思亂想。他放假回家，一走到自己的村莊，看見堂嫂既想親近，又想逃避，走在路上或田間，見人對著他笑，他就覺得人家心懷鬼胎；若是不跟他打招呼，就以為別人已經知道他犯的罪，所以他再也不敢住在自己家理，趕緊逃回台北，住進學校宿舍。總而言之，經過這一次的打擊之後，他失去了定力，本來學識能力很強的他，再也無法保持學業成績的水準，一直對自己缺乏信心。最後他發現自己有嚴重心理問題，於是主動地去找心理醫師解決。心理醫生耐心的開導他，使他的情緒在短期內安撫下來，重新努力用功，學業成績才又突飛猛進；但是沒多久，他的雜念妄想及罪惡感又開始作祟，結果成績再度一落千丈，心理問題也更加嚴重，到處疑神疑鬼，精神恍惚，散亂不定。有一天他走在街上，不幸被一輛摩托車從後面撞來而受傷倒地，被人送到醫院急救後，他的堂兄、堂嫂及老師、同學全都趕到醫院照顧他，每個人都非常關心他的病情。但是別人的關心與照顧，對他而言卻是一種侮辱，因為他認為大家都覺得他自己沒有獨立生存的能力，並且認為這樣憐憫他是件非常可恥的事。老師知道他的情形後，就告訴大家讓他獨立，不要始他產生自卑感。兩三天之後，他見大家都不來探望他，竟然覺得所有人都放棄他。

後來，心理醫生又再度到醫院找他，不斷加以輔導，當他的病情漸漸穩定，身體慢慢康復後，心理醫生便帶他出院。他與醫師共同相處了一段時間，在這期間內，他的心情非常平靜、穩定。但是過了一段時間後，他獨自出門，走在台北西門町的街上，碰到一群人圍聚在一塊說長論短，不知是在咒罵何人。他無意間聽到人家說「這種人最沒有用，應該去死」，便誤以為連不認識他的人都叫他去死，那自己還活在這世界上做什麼呢？根本毫無意義與價值。

此時他覺得所有鼓勵他的人都在欺騙他，因此萌生自殺的念頭，認為自己活在人間沒有什麼用，於是跑到淡水河的某一水門，割腕自殺，等到被人發現時，他已經失血過多而昏迷不醒了。後來仍然被送到醫院急救，這次他真的是從死神的手裏被救回來。在他養病的這段時間，所有的人都盡量避開，讓他冷靜地接受心理醫師的照顧與輔導，終於在這次的醫治下，他的身體不但恢復健康，心理也不再異常。聽說幾年來，他一直非常平靜，大學也畢業了，並且找到合適的結婚對象。

但是他康復的這段時間裏，曾經對我說，自己雖然久無發病的跡象，卻仍然對自己的信心不夠堅定，沒有把握是否日後都能如此順利正常。這是以前我所遇到的一位年輕人的人生經歷，很慶幸的是，這幾年來，他沒有再發生任何異常情況，可見他真的已經平靜穩定下來了。

多一分信任少一分疑念

宗教除了要使我們看開人生之外，還要教我們萌生善根，也就是往下紮根，穩固基礎與根本。剛剛我所提到的這位年輕人，雖然大家都鼓勵他上進，使他產生信心，但是信根尚未穩固，盡管他有一段時間非常平靜，但是仍有自我傷害的心理，這就是根基不穩，力量不足；如果他的自信心能增加力量，那麼，自然能排除外界許多無關自己的是非。其實別人無心的眼光看他，他卻當作有色的眼光，別人無意批評的言語，他卻認為人家對他有所齟齬；而堂兄、堂嫂將他視如自己的孩子，他卻對堂嫂環抱撫慰的母愛之情產生複雜的感覺，而自覺罪不可赦，總是以為他破壞了人倫、喪失善念而造下罪惡。

這就是對自我信心的力量太弱的關係。我們學佛就是要撥開人生的是非，尤其是心理作祟的問題，更要盡快解決。這裏所談的，就是要加強「五根」的力量，一個人看開宇宙的真理後，要將此信念與精神往下紮根，加強信根的力量，產生信力，除了能相信別人之外，還能相信自己。所以我常常說，普天之下，沒有我不愛的人、也沒有我不信任的人，或不原諒的人；如果我們能具足此「三無」，則能使心理健康並正常發展，而自然會寬容人、愛人、信任人。若對人有疑心，就無法愛人；對人有疑念，就無法原諒人；對人有疑惑，就無法相信人。你否定了世間的一切，當然對自己的信念也消失了，學佛就是要堅定我們的信根，也要堅定我們的信念。所以這段文中說「善根雖生，惡猶未破」，雖然善根已經萌生出來，但是壞的觀念尚未洗除，因此應該更進一步自我鍛鍊，善加修習，加強善根的力量，若能如此，則能破除惡習。

總之，根的力量一定要增長強化。如同農夫耕種田地一樣，施肥時要分別肥料的用途；保護作物的葉子，還是加強根部生長，都有一定的施肥方法。現在我們應該加強根部的力量，如此自然能滅除罪惡；多一分信心，就能減少一分疑念。方才所說的這個青年，就是缺乏信心，所以會生疑念，若能加強信心就可減少疑念，並能增加力量；所以「信根」之後還要加上「信力」。

五力是五根的增上

「五根」接著談到「五力」，力就是加強根的力量，有根無力也無法成就我們的道業。發多大的心就有多大的福，發多大的願就有多大的力；也就是說發心發願之後，還必須身體力行，若只是發願而不去推行、不好好去實踐，那麼，願再大也只是虛願而已。所以發願之後，就把善念牢植於心中，這稱為善根；而加強根的力量，身體力行，就稱為願力。願與力要平衡，力才能推動願的實現，所以力是非常重要的。力就是動作，就是身體力行。

最近大家都很忙碌，我們的工作房不只是大家在工作，連台北來的幾位老菩薩也跟著從早忙到晚，幫忙完成這些加工產品，她們的手若多動一下，我們的成品就多增加一塊，一天中無數的分分秒秒過去，她們的手也跟著進行無數次的動作；諸位同修也是一樣，一大早坐上工作檯，手握著機器，電源一開，電動機器就開始轉動，大家的手也不斷地操作機器，而產品就一塊一塊地生產出來，這便是「動作」───力。

我們若有心要自力更生來修行，依靠自己的力量來維持生計，這份願當然是很好的，但是你若只坐在那兒不肯操作，要怎麼自力更生呢？所以既然有這樣的心願，就要去勞作。我們慈濟醫院成立的周年紀念日即將來臨，為了慶祝慈院周年紀念日，每一位蒞臨參加的大德都有一份紀念品，大家為了節省額外的支出，所以親自製作，因此後面也有一批工作人員在趕工。像吳教授這麼大的年紀，也和大家一樣，如此關心這件事，熱心地教導大家，雖然他在颱風天回去學校兩天，準備開班授課，但是又在颱風天趕回來，這就是他的關心，而且他把這份關心轉化為力量。若是他只在口頭上說說，只坐在台北家中關心，那麼，今天也不會有這些成果。他關心就表現在行動中，從台北來指導我們，在他教導我們工作的這段時間裏，為了準備下學期的課業，於費南颱風來臨時趕回台北。兩天後雖然亞力士颱風又侵襲本省，但是他仍然冒著風雨趕來花蓮。

你們看看，這就是願心所表現出來的願力，這樣，我們才能完成那些成品；總之，這就是在日常的生活中運用佛陀的教育。所以，只要我們心中發願，就不能減少這份表現於行動的動作，這就叫作力量，有力才能有成就，因此「根」上要再加「力」，以完成道業。

「五根」與「五力」的名稱相同，首字都是信、進、念、定、慧。

第一、信力

『信正道及助道法，若信根增長，則能遮諸煩惱，不為偏小諸疑所動，故名信力。』

「五根」首為「信根」，「五力」第一是「信力」，「信」是信正道及助道法。我們要有信心，信不能偏差，信一偏則見見就偏，見有所偏差則行為就不正，所以信必定要正信。正道包括已講過的「四正勤」、「四如意足」、「四念處」，還有未講的「八正道」；這就是佛陀所說的人間物理、生理、心理之正確道法，所以我們要信，就要信正道和助道法，也就是三十七道品助道法，這才是正確的佛法。

「若信根增長，則能遮諸煩惱」───遮是預防，我們的正信、正念若能增長，堅固信根，就能夠預防各種煩惱的產生。人生有許多苦惱，生為凡夫，或墮落三途，甚至常在六道，就是因為有這念無明的煩惱。而無明的煩惱都是由邪知邪見所生的，邪知邪見則是因為欠缺正信的道業，所以產生許多煩惱，在六道中無法脫離。如果我們能堅定信根，自然能廢除許多煩惱，也不會受偏小諸疑所動───「偏」即偏差的信念，「小」即小乘的見解。人生在世，難免會有種種疑難，若能建立正知正見，則一些民間信仰與民俗的觀念，都不能動搖我們的心。

不要認為社會上的領導人物就能控制自己的心念。有位花蓮地方的人士來到這裏，他是某個機構的首長，雖然平時管理眾人的事，但是本身卻有一份不能安定下來的心理，對於宗教、自己的身體和家庭，都存疑惑之心。例如他身體不好，就懷疑自己那裏不對勁，是不是罹患什麼重病‧‧‧‧‧？於是去請教某人士，那位人士告訴他：「可能是你沒有拜祖先，所以祖先不安，而你的身體也跟著不安。」他聽了之後想一想，認為這件事可能是真的，因為他有三位兄弟，最近他兄弟的妻子一懷孕就會流產，而且他本身身體也不好，所以他認為這位人士告訴他的話是真的───可能是自己沒有拜祖先，祖先的靈魂不安，以致家人也不得安寧。因此，他一直問我要如何處理。

殊不知平時他也學禪，而且禪學中的幾句名言他也說得很好。他說：「說實在話，人死時應該慶祝，不應該悲哀，因為人死即是解脫之時。」我就說：「對！生死事大，說時簡單，但平時一稍有坎坷就非常徨恐，真正有幾個人能修行到如此超脫──真正體認到往生是好事，而值得慶賀？話說回來，既然能真正徹底領悟到往生是解脫，就不會把平時遇到的坎坷及不如意事，都歸咎於沒拜祖先。」我分析了祖先與子孫的關係給他聽，也做了一番人生捨此取彼，彼此之間因緣業力的說明後，他才真正體會到佛教教育應該是如此。這就是「信力」，若有堅定的信力，自然不會被其他偏小諸疑擾亂自己的心，所以我們學佛正信是非常重要的。盡管在世俗上能領導他人，卻不能控制自己的心念見解；盡管自認是佛教中人，卻還告訴他人說這是祖先在作祟，那就錯了。

佛教是一種大智慧的教育，我們要教育自己、教育他人，須先建立正信的念力，多以正信的念力來建設自己的精神教育，這就稱為「信力」。

第二、精進力

『行此正道法時，若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進根。』

學佛一定要分秒必爭，要時時行動，不要停頓。「千里之路，始於初步」，不論多麼遙遠的道路，都要由第一步開始。如人兩腳行路，踏前腳時要提起後腳，再繼續往前邁步。今天該做的事若不能專心做好，而將精神用在昨天的事上，這是錯誤的，這是故步自封，把自己限制在雙腳站立的範圍之內，不肯精進，便永遠不會進步。學習佛法也是如此，若能專心一念於今天該做的事，就叫做道心；如果時時惦記著昨天的事，就叫做雜亂心。學道最重要的是守護今天的道心，不僅是要守護道心，更要推動向前邁進，這稱為精進。精就是無雜，進就是不退，無雜就是專心；所以專心不退轉，就叫做「精進」。

「行此正道法」，正道法就是四正勤、四如意足、四念處、五根及現在所說的五力，以及將來要分析的七覺支、八正道，這些都是正道法，也就是教導我們如何做人、如何看開道理、如何做好該做的事，這些都是佛陀對眾生最基本的教育。一個學佛者一定遵循三十七助道品的方法，這是凡夫達到聖人境域所要學習的道法。「若精進根增長，則能除去身心懈怠」───「四正勤」、「四如意足」、「四念處」，能夠使我們萌生善念，使善根發芽；而「五根」、「五力」的道法，能使善根增長，深入泥土中，如此則可堅固根力，使一切的善念都增長。所謂「增長」，不只是要往上生長，還要往下紮根，與泥土、水分、空氣融合在一起，就可以增長根力。精進根增長之後，便能除去身心的懈怠。

林洋港夫人的人生觀

很多人都太過於保護自我，怕身體太勞類累，而捨不得付出力量；有的人怕雙手太粗糙，捨不得用雙手做事。現代的婦女常常上美容院，因此美容院的生意相當好，他們為了使青春永駐，就到美容院磨青春痘，把皮膚磨得又細又白，除此之外，更怕臉上有皺紋，連笑都不敢笑；結果面容變得非常冷酷、嚴肅，有句話形容得很好──「冷若冰霜」。有的人雖然很明豔、很漂亮，但是卻冷冽似冰霜，把笑靨凍結起來，成了名副其實的「冰霜美人」。

為了保持青春永駐，不肯展現笑容，使家庭氣氛變得陰森森的，實在是件可怕的事。除此之外，還怕雙手粗糙，手腳的指甲都要經過美容師的修剪，修得又細又長，且塗抹得非常豔紅，因此不願用手做家事、洗衣服，工作時還要戴手套、擦護手膏，唯恐雙手粗糙生繭，像這樣就是太愛護身軀了。佛陀教育我們，形貌並不重要，真正值得人喜愛的是溫柔、慇勤。溫柔是指面容乾淨，時常面帶笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妝更漂亮，所以我們應該常常保持溫柔的氣質及乾淨的面貌，這樣會令人更喜愛；而粗糙的雙手比塗滿色彩的手更令人覺得踏實、可貴。

以前林洋港先生擔任內政部長時，我曾拜訪過他，我們在談話時，正好林太太從菜市場回來。她與一般的婦女一樣勤儉，以她的身分，並不需要上市場、下廚房、打掃房屋，而且以現代的觀念來說，她應該是個裝扮華麗的貴夫人，這樣才能配合她的身分。但事實並非如此，她的雙手已工作得粗糙厚短，指甲也鈍鈍的，我們倆握手時，我摸著她粗糙的手，她婆婆就說：「我的衣服都是媳婦親手做的，每針每線都經過她的手‧‧‧‧‧。」林太太接著就說：「我出生於農村，叫我享受，我享受不來，家裏的事我都自己做。婆婆喜歡吃軟的食物，若請佣人來掌廚，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下有子女，希望婆婆、先生及孩子們都能高興快樂，所以親自下廚為家人做羹湯。」

我覺得這樣的女人最美，因為她無地位高下的分別心，也無貢高、我慢之之心，說的每一句話都帶著樸實鄉下婦人的口吻，一點也沒有官場的派頭或架勢，這是她最美好溫柔的氣質，而那雙手就是她賢淑的代表。人不可為了求安逸、怕操勞，而過度保護自我，這樣反而無法提升人格；真正的人格必須身體力行，親自勞作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫做懈怠，多增長善根，就能去除身心懈怠。

安危他日終無定

取捨之極定於內，安危之萌定於外矣！然安非一日之安，危非一日之危，皆從漸不可察，

以道德積道得，以禮義積禮義，以刻薄積怨恨。

任何事都必須發自內心，要積極勤快，所謂「取捨之極定於內」，要取善捨惡，以達到最虔誠的境域，必須由自己的內心來決定。心能分別善惡，應取的堅持取得，應捨的就要徹底捨離，善惡分明，就是最終極的目標。取善則安，取惡則危，要好好取善，不要染著惡念。「安危之萌定於外矣」，我們是否能平安幸福地過日子，或是會招惹危險的事，都是決於內而現於外。若行善事則是種善因，將來必定會得善報；若取惡行惡則種惡因，以後所受的必是惡果，這些果報都顯現於外在的形。有句話說：「為善得福，為惡遭殃。」為善作惡都起於內心之一念，而所得的果報必定現於外，為人所見。所以說：「安危之萌定於外矣！」

若心存善念，則外在所表現的行為，必定是謹守禮儀，人事和睦；內心若常存著不滿的意念，就會表現出疑慮不平的形態，對人產生厭惡心而遠離人群。「然安非一日之安，危非一日之危」───想得到一生的平安與幸福，要做到人見人愛，這不是一天兩天的功夫所能做到的。必須長時間培養善根，時時修養人格、淨化氣質；若能如此，則無論到何處，都會令人覺得如沐春風般的安詳。所以說，想要處處安詳，時時安寧，就必須培養氣質，長時間不斷地修心養性。

我常常談到「修養」這兩個字，必須注意自己的「聲」及「色」，也就是談話和態度。我們與人談話時，聲音要柔和，常常說善話，在我們的心中沒有壞人，也沒有壞事；多揚人之善、多行善事，多親近人，少說是非───無論我們談論什麼人，決對不說他的惡行，要隱惡揚善。法華經中教導行菩薩道者，要有「莫論人長，莫說人短」的觀念，不讚美，也不誹謗他人。所謂讚美，是為了培養己之善；而如果對方非真善而說他善，則是虛偽，這會使人產生錯覺，若此人不是善人，依然在罪惡中，我們可以隱惡，不必宣揚他的罪惡，更不必無中生有來讚美他；但是對方，一點點的小過失，不可大肆宣揚。

與人相處時，一定要常心存善念，待人踏實真誠，長期培養安詳的氣氛，所以說「安非一日之安」。「危非一日之危」───做了罪惡的事，並不是今日做今日就受報，業，也是長時間所累積成的，所以我們必須常常自我警惕。「皆從漸不可察」───這些善行惡行，都是自內心無形中所產生的，心善則行善，心惡則行惡，這是人的習氣。「人之初，性本善，性相近，習相遠」，人性本是善良的，怎麼會生出罪惡呢？這是因為我們在人世中散失了善良的本性，因此背道而行，造下罪惡；若沒有察覺自己的錯誤，則積惡成山、惡貫滿盈。因此，我們要時時刻刻守護好今日的道心，不要一時疏忽，沒有察覺惡習，經年累月積累成惡的習氣而傷害了善念。

「以道德積道德，以禮義積禮義」───若能培養道德心，自然會表現出道德的形態；心存禮義，就會以禮義待人。德行是由內心的道德觀所培養出來的，遵守禮義，自然會表現出規矩正當的行為，所以說「以道德積道德，以禮義積禮義」。「以刻薄積怨恨」───若是以刻薄之心待人，就會招來許多怨恨。不論是道德、禮義、刻薄，都是由心所生，學佛必定要內修外行，而最要緊的是照顧好基礎根本，要好好專心一意修持道念。所以說「若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進力」，精進修行，守持道念，則能除身心懈怠，成辦出世之法。在日常生活中待人處事，能化俗諦為道諦，使世俗的行動進入真理的道路，就叫做出世之法。

以上就是精進力。「精進」還是一樣要講求內心的道念，不可故步自封，在日常生活中散亂了心念，而毫無所得。

第三、念力

每一天我都生活在感恩的心念中，因為以感恩心來生活，即使多麼辛苦都覺得非常快樂，甘之如飴。每一日翻開報紙或打開電視收看新聞報導，就會感慨國外到處是天災人禍，已經到了不忍卒睹的悽慘地步。例如曾經有三個颱風，雖然沒有橫越台灣，但是卻登陸韓國，造成嚴重的災害，遇難的人民有一百多人，而無家可歸的災民更達幾萬人。這三個颱風與台灣擦肩而過，險些使我們進入暴風圈內，但是卻轉向韓國，造成無比的風災、水災，真是天有不測風雲。

韓國發生水災，而歐洲希臘等地，卻受熱浪侵襲，短短幾天內，因酷熱天氣而熱死的，竟高達一千兩百多人，新聞報導說，這些死亡人數還不斷地增加，以上的數目只是最保守的估計。所以我每天都生活在感恩之中────感謝三寶恩及佛陀的教育。

度人先從救心起

佛陀示現人間，教化眾生，他說「救世必須先救心」，眾生心得救則世間能得救。佛陀出生於印度，而佛法流傳於中國；但不幸的是，大陸淪陷後，人民在共黨專政之下，信仰不得自由，有名無實，只是形式上的宗教而已。我們生活的地區───台灣，是中國屬地中的一個小小淨土，是一個真正安和樂利的淨土，人民的生活自由快樂，信仰也自由。不但豐衣足食，不必為物質生活而煩惱，還可以自由信教，接受佛法的教育，以洗練我們的身心、啟發我們的善念，大家心存善念，和諧相處，彼此鼓勵，破惡從善。

台灣地區，土地不大，但賢人善士很多，我們能夠接受佛法，來洗練自己的身心，是因為台灣地區有許多宗教家負起佛陀的使命，四處弘揚佛法；所以我非常感謝三寶的恩德，以佛法洗練我們眾生的心地，使人人有善念，得到龍天護法的加持。每次發佈強烈颱風來襲的消息，我們都能在有驚無險的狀況中平安度過，看看國外的天災，我們實在是得天獨厚呀！所以我們更要珍惜佛法的教育，不斷地推行佛法，淨化社會、家庭、人心。有時我會覺得這個社會實在太悲哀，許多人沒有接觸到佛法而醉生夢死。賭博形成了一股社會的歪風，所謂「大家樂」，其實是連累大家墮落，並非使大家快樂！而且它害了許多人家破人亡，敗壞社會風氣。還有年輕人飆車，常常在平直的大道上賽車，這種賽車還具有賭博性，不僅賭金錢，還賭生命！年輕人飆車，以生命做賭注，不知一旦發生車禍，會造成多大的家庭困擾。不三思而行，逞一時之快，而造成終身的遺憾。

除了飆車帶來社會的混亂與家庭的不幸之外，在電視上還看到飛車的報導，有一山坡地因斷層關係，形成了一條寬長的大溝，有人為了表現英雄氣魄，飛車橫越山溝，這就是以生命做賭注。不過話說回來，現在的傳播媒體不是報導社會歪風，就是渲染各種不良風氣；結果吸引了人們注意的焦點，無形中鼓勵了這些不正當的事，若非這些傳播媒介的渲染，也不會引起這麼多人心念的偏向。

好事不出門，壞事卻傳千里，傳播媒體不宜老是追蹤壞新聞。例如「大家樂」，本來不知道的人，也是從電視報導及報章雜誌吸收相關的常識而引起好奇心，並起而效尤。飆車原本只是少數人、少數地區的行為，但是一上了電視，就引起很多人的好奇與圍觀，每逢有人飆車，便有許多人來湊熱鬧、看好戲。那些青少年愛表現，以為有那麼多人圍觀是件非常了不起的英雄事；所以，人聚集愈多，產生的困擾也就越多。警察為了維持安寧，出動警車阻止飆車，結果發生機車撞警車的事件，許多旁觀民眾藉機滋事，焚毀警車，路過的貨車司機見警員維持治安，青少年卻在那兒惹事生非，於是下車勸告他們；但盲目的旁觀群眾，卻將他的貨車推下山溝，再點火燃燒。這真是無法無天，擾亂社會的安寧；而報紙、電視卻以頭條新聞報導渲染，助長這些社會歪風，使它越來越盛。

一念含融三千界

人性本善，由於傳播界不正確的作風與報導，而引發人們罪惡的心態。吸毒、注射速賜康，使青少年的心理日趨墮落，社會風氣敗壞，這些都是罪惡的人生、罪惡的心念，而造成社會罪惡的形態。若再這樣下去，真的是損人不利己，後果不堪設想！所以，現今社會幸而有佛法的教導，引發人們向善之心，否則，若全是惡人出頭，後果真是不堪設想。

每個人都應該負起端正社會風氣的責任，由本身作起，身體力行並以身作則勸導他人向善，這就叫做「善念」。接下來我們要說的就是「念」字，以念力來增長信根（信念）、幫助精進、助長正念，總而言之，就是以「力」來幫助「根」的成長，這就是「念力」。

『念正道法，若念根增長，則能破諸邪想，成就一切出世正念功德，是名念力。』

「念正道法」，念即念正道的方法，人若能常常念於正道，則心能淨化，這叫做收心。若能將心收攝在正氣、正道及正確的生活上，就能齊家，使家庭幸福和樂；能安定一個家庭，就能安撫一個社會。社會若能繁榮於正道法中，有正確的教育與信仰，則這個國家就會風調雨順、豐衣足食。

不要認為國家的災難、吉祥與我無關，其實這是息息相關、血脈相連的，所謂「國之安危始於匹夫」，國家興亡實在繫於每個老百姓的身上，所以我們每一個人應該負起國家安危的大任。要負起重責大任，則必先修好本身的正心、正法、正念。所以這裏說：「念正道法」───時時刻刻念正道、正法，接受正確的道理與教育。「若念根增長，則能破諸邪想」。念根是正念的根本，若能增長起來，則可破除一切邪念妄想。人的心念若不正確，則行為不正直。人之所以不能進步，就在於懈怠、無正念。我常說「人身難得」，能生為人並非易事，佛法說六道───天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這就是眾生輪迴之道。天道在人道之上，若不行十善業，就不容易上生天道享受天樂。人道則是善惡摻雜；善人在過去生中行善，所以今生來世能在世人間享福報，豐衣足食，名利與地位都超越一般人，這是在過去生中造福行善的人。有的人在世間生活得非常痛苦，不如意事十有八九，許多業力纏繞在他身邊，這就是因為他在過去生中造了惡業；所以人間是善惡摻半的境界。除了人道之外，尚有阿修羅道；阿修羅道就比人道更苦了，阿修羅的眾生不肯做好事，心存惡念作姦犯科，不肯安於正當的生活中，偏偏要成群結黨，吃喝嫖賭，每天在不得安寧的日子中度過，常常逞兇鬥狠，惹是生非，這就是阿修羅道。我們若一點事都不做，則將來必然下地獄，甚至輪迴於畜生道及餓鬼道。

人身難得，生而為人使我們有更多的機會修行，我們能看到世間許多惡人而產生自我警惕之心，看到世間無數苦難的人也會使我們引發善念，生起助人的善心，這就是修行的機會。所以說「人身難得」，我們生而為人有機會接受教育，接受教育才不會思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以說：若念根（正念）增長，則能破諸邪想，成就一切正念，圓滿出世之功德。我們要謹記：

『念誠乃得道，自致法滅度，善念得智慧，一切縛得解。』

「念誠乃得道」───我們的正念若能確實地建立，就能得道。我常說：「修行如初，成佛有餘。」修行時若能守住最初求道時的那一念心，則成佛就不難了，所謂「念誠乃得道」，只要心誠意誠，虔敬修持，自然能夠成就道業。「自致法滅度」───修行不是別人替我們修的，路也不是別人替我們走的，如果作惡犯罪，縱然父母或子女及時修行，也不能代為彌補這些罪過。所謂「公修公得，婆修婆得」、「你修你得，我修我得」，總而言之，還是要我們自己去追求正法，自己去實行正道。所以說「自致法滅度」，滅度就是得道的意思，不會使我們身不由己的輪迴在六道之中。

「善念得智慧」───若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就會時時陷於無明亂心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世時，舉了一例來說明，他說：「有位求道者，以非常誠懇的心去求師，而這位師父並不太重視這位弟子；弟子跟隨他已有一段很長的時間，但是師父都沒有傳授這位弟子一點道法。不過，這位弟子非常誠懇恭敬，死心塌地的跟隨師父，幾年來，心念始終如一。

「有一天，師父出門辦事遇到朋友，於是相邀對酌，結果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然後倒頭呼呼大睡。沒想到這一用力竟然把床腳震斷了一隻，弟子一看到師父的床鋪只剩下三隻腳，就趕快蹲到床下，用肩膀支撐那折斷的床腳，讓師父能四平八穩地躺在床上。至第二天天明時，師父醒來看到弟子蹲在床下，並用肩膀撐著床鋪，就問弟子為何整夜蹲在那兒？弟子回答說：『因為師父醉酒，怕師父睡不穩，滑落床下受傷，所以不敢驚擾您，而以自己的肩膀支撐床鋪。』「師父聽了深受感動，因為這麼多年來都沒有傳授弟子一點道法，從此開始認真地將自己的法門傳給他。過了一段時間，幾乎已傳授這位弟子八成的道法，這時，師父想試試弟子的誠意。有一天，他將鹽拌在水裏充當酒，對弟子說：『我想喝酒！』然後將整桶鹽水喝下。結果，喝完鹽水就開始嘔吐，吐完後，他又假裝酒醉昏睡，弟子便寸步不離地在師父身邊照顧，師父像說醉話一樣告訴弟子『你若尊重我，就把地上的東西吃下。』說完就假裝睡著了。他一面偷偷觀察弟子的反應，一面裝睡，沒想到弟子真的蹲下要把師父吐出來的東西吃下去。師父見狀，趕緊伸手將弟子拉起來，非常感動的說：『你這一念誠心令我無比感動，我全部的道法你已學了八分，其餘的二分，我會專心一意地傳授給你。』」

修習佛法就是要抱持這念誠心，所以說「善念得智慧」，有誠懇的心意，修行的誠念，才能夠得到師長所傳授的真理與教法，開啟自己的智慧。「一切縛得解」───一切的無明煩惱及種種束縛，也能用智慧去解除。善念能成就一切出世正念的功德，所以稱為念力。每個人應該多向正道念力去實行，謹記「天下安危始於匹夫」，人人要好好修養正念。法由心起，心向惡則念惡，若趨於善則必定念善。學道也是一樣，專心一念精進力行，則日日慇勤不懈，心若一時疏忽懈怠，則修行的功夫就會懶散，所以，「念」是非常重要的，「念誠乃得道」，若有誠懇的心念，不怕修道不得，要謹記心念的力量。

第四、定力

『攝心正道法，若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理，是名定力。』

「定力」───「定」就是堅定的意思，一件事若要做成功，就必須堅定信念、堅定志願、堅定信念，所以，「定」也就是一切事情成就的力量。例如在校求學者，讀書、考試、成就學業，需要定力；經營事業者，若想要成功，也需要這份堅定的力量；而我們學道、修行，更不能欠缺「定」───堅定的志念。所以，定力是非常重要的，可以說是人生成功之母。

「定」，就是把心統一起來，「攝」的意思就是統一。例如攝影，用照相機攝取影像，把外界的景物形像牢牢地收攝在一起。而攝心就是控制、統一心念的意思，心念必須收攝統一於正道之中，這就是「攝心正道法」。「正道法」也可稱為「助道法」───幫助我們如何修行才能成功的方法，我們的心要行茲在茲，學茲在茲。已經聽過的道法，必須專心一意反覆溫習，孔子曾說：「溫故而知新，可以為師矣！」我們讀了書、聽了道理之後，要不斷地反覆溫習，才能夠有所得。與此同理，有些人今天要聽這位法師說的法，明天要聽那位法師說的法，師師有道，這位法師說念佛很好，可以帶業往生；那位法師說坐禪很好，可以立地成佛。究竟你要帶業往生、或是要立地成佛？心念會混亂不清，所以最好選擇正確的教法後，專心攝意在此道法上。我每天早上向大家講話，都沒有離開人生的佛教，也非鏡花水月，談些玄秘的理論。我所鼓勵的，就是佛陀教育眾生回歸人性、為人生服務的道理，我平時將佛法的道理藉各種事相闡述出來，與大家互相切磋勉勵，若能全神貫注、專一心思於佛教及慈濟的精神上，那麼，這就是我們為人的成功之道，也就是修學人生佛教的道法。所以，我們要攝心正道，行茲在茲，既然走在這條慈濟的道上，就要全心全意，心無二志；人在這兒，心也要在這兒，腳也要走在這條康莊的菩薩道上，不可心神散亂，這就是所謂的「攝心正道法」。

一暴十寒非定之道

「若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理。」───心若能專一，透徹我們所聽的道理，便能體會到實踐道理是如此簡單容易，這就是「體悟」，也可說是「定根增長」；所學、所行皆一致，就是真正的體悟。有句話說：「助人為快樂之本」，若是光說不練，則永遠無法知道快了是什麼，如果能身體力行去幫助別人，便能體會到助人的快樂。在基督教或天主教中稱此為「見證」，佛法中稱為「體悟」；能體悟則定根增長，若定根增長，則能破除諸亂想。

多付出、多幫助別人，心靈就能得到安穩與快樂，無有亂想，發現道理，稱為「發諸事理」。想徹底了解佛法，不只是空口論道，而必須身體力行、實踐。行道是「事」，論道是「理」；我們要能說能行，悟而實證；若是明白道理，這只是「悟」而已，要真正身體力行去證實，才能有所得。若光會談論道理仍然不夠，因為這只是停留在理論階段而已，必須真正去實行。所以說：能說能行，才是真正的道；悟而能證，才是真正的理。

我們必定要攝心於正道法，如此「定根」自然會增長；若一切的疑想能撥開，事與理自然能合一。總而言之，「定根」必須在日常生活中慇勤地體會證悟。遠公曰：『天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見，要在志之堅、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之；豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！』

慧遠大師說：「天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。」───他的意思是說，天地宇宙之間縱然有許多生長力極強、很容易繁衍的植物，見土即能活命，但是這些東西也需要因緣具備───有陽光、水份、空氣、土壤，才能夠生長；如果這些因緣沒有具足，則種子無法繼續生存成長。所以他說，若將種子種在土裏，只照射一日的陽光，其餘十日都籠罩在陰影中，那麼，這顆種子將無法生長起來。過去我們常常種田，這個道理應該很容易了解，也能夠體會。以前我們種花生等五穀雜糧時，只要一將種子埋進土裏，就希望隔天有陽光日照；但是若每天出大太陽，也令人煩惱，所以過幾天後，就希望下陣雨，補充水分；一但多雨不晴，又會開始擔憂，因為根部一直泡在水中會爛掉。所以種子種下後，也必須有適當的因緣來助成，水分、土壤、陽光、空氣，都要非常均勻，種子才能成長。

學佛與此同理，最初發心時，大家都很認真，恨不得一日當兩日，用功拜佛念佛。但是眾生都有一個毛病，有句話說：「學佛一年，佛在眼前」───好像佛每時每刻都在面前，因此非常認真修行。「學佛二年，佛在半天」───這時候便認為佛已經離我遠些，偷懶幾天沒有關係，就這樣拖延懶散，一年之中，拖了好幾個月。「學佛三年，佛在天邊」───日子久了，心中的佛已經無影無蹤，既然看不見佛，於是長年懈怠不肯用功，這種情形就稱為「一暴十寒」。剛開始時非常認真用功，日子一久，就慢慢鬆懈，到最後，心中一點念也沒有了。好比一粒生長力很強的種子，照射一日的陽光之後，緊接著十天把它放在陰暗中，那麼，即使它很容易成長，也無法繼續堅固地生長下去。學佛也是一樣，必須有恆心───恆久的長遠心，不可只有一念熱心，馬上又退轉了道心，若是如此，就無法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大眾：「學佛如初，成佛有餘」，發心學佛後，要始終抱持著當初發心的那一念心；做事也是一樣，要守持如初的心志。

一個人初發道心時，即時遇到不如意的痛苦事，也心甘情願，無有怨尤；人事再岐嶇、再坎坷，也能寬容大量地包容，這就是初發的道心。一旦日子久了，心量愈來愈狹小，道心越來越退轉，這就是所謂的「一暴十寒」。我常常說「成者自成」、「悟者自悟」，一位老師盡心盡力地教導學生、愛護學生，但是卻不能代替學生成就學業，還必須看學生本身是否用功，才能有所成就。佛陀以平等的愛心來教育我們、引導我們，但是真正的修行必須自己去修，修養也要靠自己去力行，若只聞而不修，或思之卻不修，也不能有所成就。

佛陀常為這類眾生而擔心，所以我們要好好守持定力，既已發心，就要堅固這一念初心，不可因周圍的環境而影響了定力。所以說：「使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者」，日曬一天，蔭蓋十天，不曾見過如此仍能夠繼續生長的種子。

定是無上妙道之種芽

又說：「無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見」───無上的妙道，是指佛陀的教理非常微妙，這個無上微妙的道理要勞勞地印在心版上；不要像字寫在黑板上，很輕易地就可以擦掉。黑板只是短時間的作用，不能永久留下寫上去的無上妙道，我們應該將文字與道理好好地收攝在心靈裏，將道法深刻地印在心版上，若能如此，就叫做「昭昭然在於心目之間」。

今天聽到一個道理，內心有所體會，若將這些道理應用在日常生活的人與事上，就能夠馬上破除諸亂想，這就是內心領會到無上的妙理，所以說：「故不難見」，這些妙道是簡單易懂的，說什麼「修行會道難」，其實，只要你把道理常常銘記在心，則無論何時接觸到人與事，就能體會到所聽過的道理，這不是很容易嗎？所以他又說：「要在志之堅、行之力、坐立可待」───道理就是這麼簡單而易懂，想要求取真理並不困難，只要立志堅定，努力實行，則很快就能體悟妙道。所以我一再鼓勵大家，學佛不是光聽佛法或坐禪念佛而已，必須身體力行。而慧遠大師也說，只要立定志願、身體力行、恆久持續下去，就可以很快求得無上妙法。所以，「坐立可待」這句話的意思，並非叫我們坐禪等待證道，而是說堅志力行才能輕而易舉地求得正道法。

「其或一日信而十日疑之」───假若今天告訴你的道理，你都相信，而且都認為很有道理，但是一受環境的影響，便心志動搖，開始起疑心，如此就不容易得道了。所以說「朝則勤而夕而憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！」───早上雖然很勤奮，晚上卻懈怠懶散，說實在話，這樣不僅不能很快見道，恐怕終身都會背道而行。

一個人想追求道，卻偷懶懈怠，就會背道而行，無法「會道」───心領神會，與道合。所以我們要好好用心，慇勤精進，建立我們的志向、堅定我們得心念，這樣，心與道就不會背道而行了。「定能生慧」，「慧」由「定」生，「定」是學佛者三無漏學───戒、定、慧之一，想求得智慧必須培養定力。多用心，建立志願，堅定心念，以增長定力，堅固「定根」，「定根」不斷地增長，就可破諸亂想，發諸事理，這都靠我們的堅志力行。

玉里義診與心靈救拔

有一次，慈濟醫院義診服務隊下鄉，地點是玉里及富里。看了外在境界人與事，我深深體會到佛陀來人間的目的。佛陀所說的教法，無一不是啟發我們智慧的根源，佛陀說「生、老、病、死」是人生的四大苦，在人事上則有愛別離苦、怨憎會苦、求不得及五蘊熾盛苦；種種的苦難，都在人與事中。我在玉里看到的那些病苦眾生，他們不只是病，還加上貧，除了物質及身體上的貧病交迫之外，心靈更有嚴重的缺陷，像這些人就是我常說「貧中之貧」的眾生───他們除了物質上的匱乏之外，也欠缺常識智慧。

第一天晚上，我們結束一天的義診工作，大家聚在一塊兒休息，有兩位護士坐在我的身邊，我問她們：「看了這些病患，你們有何感想呢？」她們就說：「我們覺得義診的意義非常好，如果能再進一步為病者服務，那將會更好。」我問說：「你們有沒有發現比較特殊的個案呢？」其中一位護士回答：「一位老人患有高血壓及心臟病，而且是嚴重的心絞痛，隨時都可能病發死亡，但是我們沒帶舌含片出來‧‧‧‧。如果有了舌含片，並且隨身攜帶，即使他半夜忽然心絞痛，這顆救命藥丸立刻可以挽救一條生命；可惜我們少帶了這種藥。」

我一聽她這樣說，馬上告訴她應該早一點說，因為我隨身攜帶這種藥品。她接著又談到這個老人的病情，根據我們醫生的診治說，她必須馬上送回醫院開刀，但是病患不了解自己病情的危險性，還堅持說：「我這個時候怎麼可以到花蓮動手術呢？我必須回家照顧我的孫媳婦，因為她坐月子，我要幫她的忙。」醫生急切地勸她說：「你這種病怎麼可以再去操勞？你要趕快到醫院做深入的檢察及治療。」她仍輕鬆地回答：「如果有人能幫我照顧孫媳婦一天，我再去看看！」像這樣，既貧又病的人實在太苦了，她一點都不知道自己病情的嚴重性，還認為

這是突發性的病痛，只要痛過就好了，完全不了解這是關係著生死存亡的危機。但是話說回來，這也是無可奈何的事，因為我後來問了這個老人家的家庭環境，才知道她有兩個兒子，但是卻因車禍及癌症先後往生，她的一個媳婦不耐貧苦而離家出走，另外一個媳婦患有「超高血壓症」，半身不遂，臥病於床，每天讓這個老人照顧生活起居；而且現在她的孫媳婦又剛分娩，不但無法幫忙家務，還得讓她照顧。這個老人，今年已經七十六歲，雖然本身帶著嚴重的病痛，不但要照顧一個長臥在床的媳婦，又要幫忙孫媳婦坐月子。像這種人生境遇是不是非常可憐呢？家境貧寒，家人又患重疾，她本身也深深埋藏著威脅生命的危機，這種「貧中之貧」的個案，確實非常可憐。當然，其他還有許多類似的例子。

例如富里地區等偏遠地帶，有很多癱在床上的患者不能出門看病，幸虧我們的救護車隨著義診隊為病患服務，來來回回接送這些長年在病床上掙扎的病人前來看病，在這些患者中，有許多是必須回慈院做檢查、追蹤病源的人。當時我詢問的結果，得知這類病患竟已逾七十人之多。還有一位年輕人，車禍受傷，雖然只是一點外傷，卻不懂得醫療衛生常識，不知道消毒方法，以減少細菌感染，還用粗劣的方法醫治。直到那天，他來我們義診的外科部診治，我看他膝蓋上貼著一塊很大的布條，行動非常不便，於是走上前去看他的病情，護士小姐小心地拆掉那塊骯髒的布條，當她掀開布條的那一剎那，我當場感到全身毛骨悚然！真的難以形容他傷口的潰爛惡狀───只見一堆腐爛壞死的肉下，白骨暴露，黑紅、青白的顏色交雜混合‧‧‧‧‧。才二十多歲的年輕小伙子，卻被痛苦折磨到這種地步，像這樣生活在偏遠鄉下，完全沒有醫療常識的人，真是令人同情。如果生活在現代都市社會的人，物質與常識不知比他們好上好幾倍，所以說，我們真正應該善加惜福，好好接受佛陀的教育，學習如何去除愚鈍貧乏的根源。因此，今天我們所要研究的是───如何產生「慧力」，如果我們具足智慧、常識，自然能改善自己的家庭環境，也可以使我們的生命多一層保障，追求我們永遠不息的慧命。所以，「慧」是一切成就的泉源，是福與慧的根基，我們應該專一心思去追究───如何產生智慧的力量。

第五、慧力

『四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力。』

「四念處之慧，照了一切諸法」。這裏所謂的「慧」，是透徹了「四念處觀」而產生的「慧」，「四念處」我們以前已經說過，是對「身」、「受」、「心」、「法」的四種觀察法，只要仔細觀察，謹慎思考，就能了透這四種真諦道理，然後產生「智慧」。

「照了一切諸法」───為何四念處之慧，能照徹所有萬法呢？這是說我們的智慧如心靈之光，之所以不能明白人生的道理，是因為我們的心地黑暗，愚痴無明，「無明」即心內欠缺一份光明。其實，這份心靈之光是人人具有的，只是被各種色彩遮蓋了。好像一盞燈一樣，本來是一個會發光的物體，只要接通電源就馬上發出亮光，但是如果它被外物遮蓋包圍，光亮就無法照射到外面；並非它不會發光，而是外殼被蓋住了。

我們也是如此，每個人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因為被「無明」遮蔽，而使得這份慧光無法自照。倘若我們能透徹四念處的道理，就像拿開電燈外圍的遮蓋物一樣，光亮能夠照設四方，所以說「四念處之慧」，照了一切諸法。」───只要將遮蓋慧光的障礙物拿開，就能夠放出光明，照耀外界的種種人、事、物、理。

「若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧。」如果能曾強慧根的力量，並且將其應用於生活上，就能減除一切邪妄的執著；「邪」是邪思───不正確的想法。

慧光切破生之繭殼

我們應該了解，並不是我們沒有頭腦，只是我們的思想、觀念有所偏差。學佛就是要破除一切邪妄的執著。知識與真理是我們應該了解與認識的，懂得道理之後，還必須去實行，急道而不行道，就是「偏邪」；知而不行也是偏差，偏在那裏呢？就是偏於狹小的智慧───我思、我見、我執。學佛若想付出自己最大的力量，去為眾生服務，一定要先破除這種小我的心理。好像一隻小雞一樣，必須啄破蛋殼，才能脫殼而出，然後從小雞長成大雞，大雞才能再生蛋，孵小雞。我們學佛就是如此，眾生的無明，如同被一層硬殼包圍遮蓋，想追求佛道、開啟智慧，就必須像小雞一樣，破殼而出，才能夠見到宇宙天地的光明，否則，永遠被包在殼裏面，暗無天日；這就是偏小的智慧。論語說：「學而時習之。」「學」者「覺」也，學是覺的開始，覺是學的終點，覺與學兩字，只有下半部的字形不同；學的下半部是「子」字，覺的下面是「見」字。

「學」的字形像雞子破殼而出的樣子，因為「學」的上半部如破裂成兩半的蛋殼，如果蛋殼不破，則雞子永遠被包在橢圓形的硬殼內，見不到天地之光明。我們凡夫心就是這樣，像被一層殼包圍住，若想要學佛，就必須先突破這層殼，所以「學」就是「覺」，去除蒙蔽而覺悟，而且必須「學而實習之」，時時刻刻去溫習。「習」字是由「羽」字和「日」字所構成，如鳥學飛，有日日不間斷、屢次振羽學飛的意思。鳥類剛展翅學飛之時，不能飛遠，儘管如此，仍然要不斷練習，飛到高處時若掉下來，還是一樣要繼續揮動翅膀往上飛。一隻鳥脫殼而出，只見到天地仍是不夠的，必須再學習飛翔、訓練翅膀的力量，才能非得高、飛得遠，逍遙自在，翱翔於天地宇宙之間。我們學佛若能增長慧根，就不會執著於邪妄；能破除邪妄的執著，自然能去除一切偏狹的小慧。「偏」就是不正、不普遍，偏於某一種法、某一種角落，因此我們一定要時時自我訓練，所謂「物以類近」，「近朱者赤，近墨者黑」，我們必須善加選擇，慎擇有智慧的人，時常親近他，多向他學習。

君子喻於義，小人喻於利

「常避無義，不親愚人」，人生在世，首重此「義」字，「義」即行所當行的意思；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，不義就是無義，無義就是貪利。所以孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和小人的差別就在於義與利之間而已。所以，我們學佛必須要遠離不義，要做個有義的人，不可做無義的人。想要避開無義的事，就得「不親愚人」，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人完全只為自己著想、以自己為中心，自私自利。我們必須時時「斯從賢善」，常常追隨賢人善士，若能時常追隨賢人，就可以增長智慧；若時時附從善人，就會常常增加福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以我們要多多親近附從賢善之人，接受他們的影響與引導。

我們若附從愚癡者，也會受其影響與感染，所以大家要謹慎注意，善加選擇，能附從賢善之人，自然能受他們的感化，這就是「思從賢善，親附上士」。這幾句偈文，就是有關於「慧力」的培養，我們要如何才能產生智慧的力量呢？智慧，就是從世間萬法中產生的，我們要多多歷練，若能常常歷練，自然可以增長智慧。常言道：「不經一事，不長一智」，若能多接觸人事、多一份經驗，就可以多增長一份智慧，所以日常生活上的人與事，深具歷練我們智慧的功能。

有人說，人性是不固定的，每一個人都有「不定性」。也有人說善惡無定性──善惡的標準，很難做一個固定的評價，但我們可以由人的行為來判斷善行或惡行。一個人是智慧或愚癡，可以觀察此人平時所喜好親近的人、事、物，以便作為評斷的依據。所以慧遠大師教導後學者，首先就是勸人遠離不義，捨棄私利，親近有義。「不親愚人」，愚是愚癡的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？在這茫茫的人生旅途上，我們應該尋找自己將來的去處，而學佛就是要找尋一個正確的方向。假如我們常常親近愚癡的人，則前途將茫茫然，方向也容易有偏差，所謂「差之毫釐，失之千里」。所以論語裏說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。」希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘記。

君子是「食無求飽，居無求安」，而小人卻只求飲食的甘美與居處的安適。君子既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利、遠離利欲，不去追逐。而且必須做的事唯有───「敏於事而慎於言，就有道而正焉。」平時待人接物須敏捷勤快（敏是智慧），謹慎深思，選擇有意義的事情、親近正義之道，並跟從賢德之人。古人說「捨生取義」，我們學佛行菩薩道，就是要學這些，要看開小我，完成大我；也可以說學佛的目標───只要能使眾生得到安樂，犧牲自己也在所不惜。這叫做「敏於事」，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有意義的行為之外，對於言語也必須非常謹慎，這就是「慎於言」。我們不可說些無益的道理，而要步步為營，穩紮穩打，一步一步地引導眾生走入菩薩的道路中。這就是學佛者所應該追求的事，孔子教育世俗人立身處世的道理，都已到達這種境界了，更何況是我們學佛者，以超然的精神來處世與教育眾生，更應該要以身作則。所以「就有道而正焉」，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不慎而親近愚人，就會使我們誤入迷津。因為愚癡的人重利輕義，我們自己已經迷惑不清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，捨義求利、迷失自我。所以，我們一定要非常謹慎，選則自己應該親近的人，若能做到這樣，才是真正好學之人。

這就是孔子教導學生應該如何取捨的方法。我們要取義捨利，親近有仁義道德的人，遠離愚癡貪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是說，「不親愚人」，「就有道而正焉」，才是真正求學行道的人。所以遠公又接著說：「思從賢善，親附上士。」我們必須時時刻刻選擇賢人善士去親近跟隨，並處處學習，因為賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，使我們的智慧增長，而善心人士可以引導我們增加福德。學佛就是要修福與修慧───福慧雙修，慧能成賢，福則能成善，所以我們要好好選擇隨從賢善之人。

「親附上士」就是說，我們要加入菩薩的行列，並且親自身體力行，走上菩薩的道路，並不是親近附從賢人就好了，還要進一步加入身體力行的行列中。就像我們慈濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前───成為正式的慈濟委員，這「從幕後走到幕前」就可以稱為「親附」───親自在這個愛心的行列中身體力行，也就是添列為菩薩，親附上士，成為真正的發心菩薩。

千人學佛，一人得道

佛陀將發心的菩薩分為兩種：一種稱為戀意菩薩，一種稱為深心發意的菩薩。所謂「戀意菩薩」是戀著於世間、無法脫離世欲者，其發心只是曇花一現，類似菩薩的形態。雖然他已發了菩薩心，可是平時仍對世間福報依戀不捨，不能深心堅固菩薩心，所以稱為戀意菩薩。佛陀所提倡的是深心發意的菩薩，不戀著於世間的利益，也不會被世利所引誘，這種發菩薩心的人，就稱為深心堅固的發意菩薩；這種人的發心非常恆久，他的信根、信力與慧根、慧力都非常堅固，不會立即消失，更不容易停息退轉。現在想學佛的人實在很多，但是真正能成就的人沒有幾個，不只是現在的人如此，過去的人也如此。佛經中可以看到佛陀常常說：「發心學般若菩薩者，其數如恆河沙，然成就佛道者，難得一人。」深深去體會這段文句，我們就可以知道，想求佛道的人確實很多，多得像恆河中的沙一樣，難以數計，但是真正能夠成就無上佛道的人

，難得有一、二人。可見，曇花一現、戀意的發心菩薩佔了多數，而能夠深心堅固的發心菩薩就非常少了。希望大家都能學深心堅固的發意菩薩，若能如此，就是「親附上士」了。接著慧遠大師又說：「法喜臥安，心悅意清。」我們必須避開無意義、無價值的事情，因為人生無常，時間短暫，無意義的事要盡快捨離，對於有意義的事，要趕快積極去進行。莫親近愚癡的人，或從事無意義的事，要善加思考，追隨賢善之人，加入菩薩的行列中，若能如此，就會常常法喜充滿；因為我們事事有意義，事事遵循理，所以能時時刻刻心安理得；而且，我們所做的事都能利益人群，造福大眾，因此能時時法喜充滿；心中常常充滿法喜，則能隨遇而安，連睡覺也會睡得很安然自在。

常言道：白天做了虧心事，晚上睡覺都會做惡夢。如果心中常常抱持著「愛」與「和」，自然會時時喜悅、快樂的心情，所以大師說：「法喜臥安，心悅意清」，就是心中時時刻刻充滿歡喜的境界。每一次我們開聯誼會的時候，我就會跟委員們說：「你們大家看看那些貧困急難的眾生，當你們做了一件好事，而使他們得救時，你們心中有什麼感想呢？」

每次委員們都會回答同樣的一句話：「第一是滿足；第二是快樂。」所謂「滿足」，就是說人難免會互相比較，認為自己樣樣不如人，不滿足的心態常常浮現。等到進入慈濟之後，親眼目睹那些貧病眾生所遭遇到的坎坷人生，並將自己目前的生活與他們困苦的生活相比較，才忽然覺得自己應該滿足。而且在訪查貧民之後，認為自己尚有餘力去解決他們的困難，所以凡是加入這個愛心行列從事濟貧工作的人，都會覺得很有成就感，有成就感自然會歡喜快樂。

這就是委員們共同的心聲，也就是「心悅意清」，我們的心能滿足，自然就會快樂，我們能夠幫助別人，使人得到妥善的救治與安排，心中自然會清朗寧靜。

聖者演法，慧常樂行

「聖人演法，慧常樂行」，聖人出現於世間，就是為了教導眾生。教育人就必須說法，法是由口說出聲音來傳授他人的。例如諸位坐在這裏，我講法給你們聽，你們是聽我的聲音來接受其中的內容，所以這裏所謂的「演法」，是法由聲出的意思。賢哲聖人將他們心中所得的道理教導給後學，我們若想知仁知義懂禮節，就要跟隨聖賢的教法去實行。

現在的年輕人距離聖賢實在是太遙遠了，因為他們已經失去了尊師重道的心理，逐漸遠離了聖賢的境域，這實在是相當令人惋惜的事。今天，我們學佛一定要尊師重道，尊重過去的賢人與聖教，並且善加保存延續，如此心中才會受用。我們學佛就要求慧，「慧」被我們的精神心思所統攝，發自歡喜心所表現出來的行為，就稱為「樂行」。智慧收攝於深心，表現出來的就是我們日常生活中的行為，學問定要應用於生活上，如果不能學以致用，化為踏實的行動，那麼，「智慧」就不能成為力量了。所以「樂行」的意思是說，要歡喜地去推動、實行，學以致用，所以說「慧常樂行」，若能做到這樣，就能成就「慧力」了。

以上就是「五力」的內容，「五根」與「五力」的道理自「四念處」而生，若能從「五根」、「五力」繼續推衍到四念處、四正勤、四如意足，將其全盤透徹了解，並且去推動實行，才是真正學佛的弟子，也就是「就有道而正焉，可謂好學也已矣！」才是真正好學求道的人。

三十七道品─五根

三十七道品─五根

證嚴法師

前言

要入佛門決對不可欠缺「信」，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，有「信」才能產生力量，有了這股力量才能成就我們的道業，所以我們必定要以「信」為入門根基。但是「信」一定要「正信」，若是稍有偏差則容易誤入歧途，走上邪道，入了邪道就有邪思，有邪思就有邪行；所以若要心無邪念，就必須避免接受偏邪不正的道理，以免做出惡行。

很多人對正確的佛法還不了解，他們所謂的「信仰」就是見「神」就拜，見「公」便磕頭，不論是什麼神、鬼、公、婆‧‧‧‧‧‧，凡是拿香拜拜的，他們都將其納入佛教；因此常常在邪、正的十字路口徘徊，不知所從。

有一位高級知識份子，他是個醫生，常常為病患看病，他跟我說：『有一個患者在某家醫院看過病之後，跑來我的診所讓我醫治，我幫他急診後，他就離開了。但是過了兩個鐘頭以後，他又跑回來跟我說他已經去問了某某公，並指示他一定要來讓我治療。』那麼這位醫生信以為真，以為他所信的某某公、某某婆非常庇護他，還會指點患者到他的診所來看病，所以無比興奮。

連知識份子都分不清公、婆、神、鬼‧‧‧‧到底是不是真正的佛教，只因為有人去占卜問卦，碰巧卜中他的名字，使這些患者都來找他看病，他就認為某某公非常照顧他，更以為這是由於自己平時虔誠地信奉，所以才有神通感應。像這種情形，他的思想與精神都會永遠在那裏盤旋逗留。所以我昨天就對他說：『真可惜啊！雖然你是一個知識份子，卻沉淪於鬼道之中，實在太可惜了！你若再繼續下去，必定會迷惑不能自拔。』

他聽我說了這幾句話，眼睛睜得大大地說：『咿！師父啊！你所說的話，我已經深深體會到了，因為我有時後受到某某公、某某婆的指點，連頭腦都轉不過來了。我現在已經開使迷惑，難道我將永遠依靠這些公、婆、神、鬼來指示嗎？目前我做任何事情都要去占卜問卦才能安心，才敢放手去做，而且動不動就緊張兮兮、惶恐不安。如今我才恍然大悟。』

諸位，同樣是信，假使我們的思想稍有偏差，就不能在正、邪之間，清楚地分辨何者為正確的道路，那麼，我們的精神、思想、心理狀態，就永遠會停留在迷圖中，無法找到出口繞出來。所以我們選擇一個正確的信仰是非常重要的。

寧願無信也莫「邪信」

    人不能沒有宗教信仰，一個人若沒有宗教信仰，就好像在茫茫大海中一隻漂流的舟船，沒有指南針，不知何去何從。若是在風平浪靜時，還覺得平安無事，一旦遇到狂風暴雨，沒有指南針指示方向，分不清東西南北時，就會經懼惶恐，不知所措。所以我們在茫茫人海中，一定要有一個正確的宗教信仰；如此，即使突然遇到危險或坎坷的環境，仍然能夠莊敬自強，處變不驚，在茫茫無際的驚濤駭浪中，穩固地掌握住人生之舵，認清方向，即能平安地渡過人海的風浪。

    所以，信仰是非常重要的。但是同樣是信仰，卻有不同的目標，現在的社會，人心非常複雜，有許多迷惑人心的教團，我們若不能選擇事理究竟圓滿的宗教，也是一樣會迷失，無法走出邪道，趨向光明正大的康莊大道。所以我常常說，「無信」與「迷信」兩者，寧願「無信」也不要「迷信」。無信的人，心中對宗教全無概念，一片空白，只要用理事圓融的道理來感化他，就能使他依正道而行；就像一張潔淨白紙一樣，寫上端正的字體，則字字分明、清析可見。若是迷信的人，他已經誤入歧途，即使以正信去教育他，他的心仍迷惑不清，徘徊不定。

    現在出現許多非正信的宗教，也就是沒有究竟教法的新教團。若有人想要入教，就必須立願發誓，例如說：『我既然入教，就必須遵守教歸，否則會遭‧‧‧‧責罰』等等，各種毒誓。如此，他的心理就會受到束縛，儘管他知道自己的信仰並非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透徹、明朗的真理，是人生正確的方向；但是他卻心存畏懼邪教毒誓‧‧‧‧‧。雖然他非常崇仰敬重佛教的真理，卻不敢接近，這就是因為他的內心已經被迷信所縛，無法自在解脫。

    所以，我才常常說，與其迷信不如無信，無信的人接受了佛教的教理之後，自然會萌發正念的道苗；而迷信的人，若要他轉迷入正，則必須再花費一番工夫。因此我們一定要謹慎地選擇自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆錯。

    有一對年輕的夫妻到精舍來，他們是現今臺灣社會上許多大企業家的其中之一。這對夫妻問我說，他們想入佛門，但不知入佛門的初步基礎。我就告訴他們：『你們若想入佛門，首先在心靈上先要有正確的了解：佛教是生活化的宗教，教育我們的精神，能淨化人們的心靈妙法，它能教導我們如何預防自己心中存有自私不淨的欲念，這必須從個人的的修養做起，然後感化自己的家庭，使社會和睦安詳，若能做到這些，就已經進入佛門的初機階段了。』

    『最怕的是你誤以為佛法深奧難懂，而不敢去親近。佛教的深奧是後世人為的，並非佛教本身的教理多麼深奧，因為佛陀在世時，他教導弟子也是依照日常生活一切的行動準則，以及待人接物的道理為基礎。那為什麼現在我們總覺得佛法很深奧呢？是因為它源遠流長，經年累月下來，由於人們對其尊仰崇敬，難免有各種精深的描述。如此代代相傳，無非是要使眾生了解佛法是無上的妙法，是高深的道理，然後眾生才會加以珍惜而保存下來。這只不過是為了適應世人的心理，所以學者、專家才費盡心思，將簡易的道理化為深奧的文字。事實上，若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧的，而是真正平易近人、淺顯易懂的教育，也是我們日常生活中做人的道理而已。』最後，我又對他們說：『若能抱持著佛教是日常生活心靈教育的心念，那麼你們進入佛之後，就自然能得到佛教的人生真理了。』

沒有根那裡有樹

    與此同理，「信」的初步非常重要，若初入佛們就想要信仰很深奧的道理，那就難了，我們應該信仰佛法是人間所適用的道理，如此才是真確的「正信」。所以，「信根」的基礎一定要正確無誤。「根」，是一棵樹的根本，一棵樹苗能生長茁壯成枝葉茂盛的大樹，必須靠樹根的作用，樹根若健康強韌而且有力，則可以吸收水分、養料，使樹木順利地生長，長成枝葉茂盛的大樹，並且牢牢地固定於地上，不怕風吹或雨打。所以，要有正確的「信」仰，「根」本必須往下扎紮深，打好基礎，唯有正信才是進入佛門最重要的道路，此即所謂「信根」。

    第二個是「進」根，這也是很重要的，有信而無進，則永遠停滯不能進步。從凡夫地要到佛的境界，是一段非常遙遠的距離，我們選擇了自己信仰的目標之後，一定要努力精進，絕對不可停留下來，若一停留則會故步自封，永遠無法進步。

    「修行」，就像人的雙腳走在道路上，「千里之路使於初步」，即使走多麼遠的路，都必須從第一步開使。走路靠著兩隻腳，前腳踏地的同時，一定要將後腳提起，不可一直踩在地上；如此重複，前後交換，才能夠前進，否則前腳落地而後腳不提起，就無法向前「進一步」了。

    人生非常短暫，所以我們要加緊腳步，快速前進，不可拖泥帶水。時間的累積可以使我們在路程上更進一步，增長我們的業功德與道業，所以要好好把握時間，向前進步。如一棵樹最初從一粒種子開使發芽，然後長出小樹苗，再由樹苗長成大樹，一定要依賴樹根來吸收水分、營養，才能逐漸往上生長。同樣的，要成就任何事業或道業，都必須以努力精進為發展的基礎，這就是所謂的「進根」。

    第三是「念根」，念即心念。我們既然有了正確的信仰，就要時時刻刻地培養這份仁厚的道德觀念，也就是培養愛心。一個人若缺乏愛念，則萬事都無法於精進中成就了。我們看看佛陀，他能夠放棄個人的私愛，就因為他對普天之下的眾生有大愛，有了這份大愛的「念」，他才能毅然決然地提起勇氣，創造人間真善與美的康莊大道。所以，這份心念非常重要，學佛就是要培養這份正確的愛念。根是「根本」，也就是慈悲與正確的「根」本心念，故稱「念根」。

    第四是「定根」。眾生之所以不能解脫、不得自在，只因迷執癡愛，而易被牽動以致心失定力，所以常停滯於過去的雜念，及未來的虛幻妄想，因此而顛倒、而造業，不得自在。學佛者重在定力，若有定根則能解脫自在了。

    信念一定要正確，人一定要努力精進，從凡夫到聖人的境界，必須「前腳走，後腳放」，不要常常徘徊於過去之念，要好好把握今日應該精進的道心，不要再有計較過去的種種雜念。過去之念稱為雜念，最好是把握今日此時的道念。

    第五是「慧根」。就是離妄念的平等慧，也就是沒有污染的清淨本性。「慧」能體證真理而不被事相迷惑，且能理事圓融，運作無礙，常以平常心以處「理」行「事」，則是淨慧功能具足。

    前面已經分析過的道法有四念處、四正勤、四如意足，而四念處以下還得再一步修五法（五根），以加強其道法。

        修四念處觀，雖善萌微發，根猶未生，根未生故，善萌易壞，

        今修五法使善生，故以為名。

今修五法使善生

    「修四念處觀」──「四念處」即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。一切事物都是無常、苦、空、無我。世間萬物皆不離色法與無色法，這就是「法」。若能看開有色法，放下無色法，則是修了四念處觀，了解世間法；如此自然會將執著於佔有的小愛看開。人的欲念是無底深淵，為了這個欲念，造了無數的罪行。這就是因為人不能看開色法，也無法拋下無色的心法，若能看得開、放得下，自然能使善根萌發。

    「雖善萌微發，根猶未生」，我們看開萬法之後，雖然已經萌發善種，但是幼芽細弱微小，容易受損折斷，而且根鬚尚未生長，所以不夠強壯堅固，以致剛萌發的善芽易受損壞，這就是「根未生故，善萌易壞」。

    我們以前曾經種過稻穀、大豆、花生‧‧‧‧‧‧等各種農作物，這些植物發芽的時候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折斷損壞。我們的心就像一畦田地，當善種撒播在這塊心地上後，便開使慢慢萌芽，這初生的幼芽非常脆弱，很容易被破壞，又加上樹根尚未生長，所以不能牢牢地固定於土中，更加顯得嫩芽的脆弱與易損。

    要如何使善種茁壯生長呢？「今修五法使善生」──就是要修「五法」。五法是「五根」和「五力」。世間一切都是無常、苦、空，雖萌發善心，但是必須使善念更加堅固，繼續增長。「四正勤」內容是：已生善令增長、未生善令速生；已生惡令速斷，未生惡令不生。已萌發的善念必須使其更加茁壯，而「五根」、「五力」就是要使微發的善萌往下紮根、往上生長。根部茁壯後才能穩定牢固地附著於泥土中，吸收水分及養分以供植物幼苗的成長，然後長成枝葉茂盛的大樹。這兩種五法就是幫助善種、善根的增長，使其更加堅強壯大。

五根(信根)

『謂信於正道，及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫，是名信根。』人的信念必須循乎正道。目標方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之後，便會受邪法的影響，一旦接受邪法就無法解脫了。現在有很多人非常熱心於學佛求道，如果他的信仰與所接受的教法不正確，那麼，儘管他非常用功地拜佛、打作，卻容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常會心不由己、神不能定 ── 不能控制自己的心念，也不能安定自己的精神，這是求道時最危險的一件事；不但邪魔會來擾亂，而且心虛不能成道。所以，我們的信仰絕對不可偏差，一定要以明淨的心態來接受佛陀的教育。

    人都是因為有所求，才會走入偏差的道路，如果無所求，則精神會非常明朗，心靈無比安定。

無相之相是實相

    佛陀曾經舉一個例子來譬喻：

    以前有一位商人，用驢子拉了一整車的寶物，想越過山嶺到另一個城市去。這座山的路途非常險峻陡峭，一邊是斷崖，一邊是峭壁。他戰戰競競，非常小心謹慎地拉著驢車，一步一步地往上爬；一面保護驢兒，一面又要保護整車的寶物。這隻驢兒吃力地拉著大貨車走在岐嶇坎坷的道路上，沒多久就已經筋疲力竭，爬不上去了，這位商人只好暫停下來。一回頭，遠遠看見後面有兩個過路者，心中生起一股期待與盼望的歡喜心，於是趕緊招呼他們，請他們幫忙推車，以減輕負擔。

    然而，這兩個人卻先問他：「我們付出勞力為你推車，你用什麼來報答我們呢？」

    商人回答：「無物！」這兩個人把各自背著的包裹行囊解下來，幫忙商人推車；終於在三人的合作下，離開了險阻的山路，到達寬敞的平地。這兩個人又問了：「你究竟有沒有什麼東西可以做為報酬的？」這位商人還是回答同樣的話：「無物！」

    其中一人便說：「我們付出那麼多力量，又放棄自己的包袱為他推車，怎麼可以說無物呢？」另外一個人就告訴他：「那位商人不是已經將『無物』給你了嗎？『無物』的意思，就是『無相』，世間一切萬物皆無相，無相之相就是實相啊！沒有給你東西，其實已經真正給了你歡喜心了。」

    索取酬勞的人一聽到這些話，馬上明白這就是「道理」，因而不再要求什麼。

    佛陀於是告訴大家：這就是明智之人──能夠體解大道，深明道理。

人能弘道‧非道弘人

    佛教有三寶，即佛、法、僧三寶。佛陀為了教育眾生而來人間，單單只有佛陀一人，仍無法施行教法，惠及眾生，必須憑藉源遠流長的佛法，才能流傳萬世以教導人們。有一句話說：『人能弘道，非道弘人』，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延續佛陀的慧命，而這個責任就在於僧伽（出家人）的身上。

    出家人為了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同剛剛所說的這兩個過路人一樣，商人請他們幫忙推車，但是一開始便先聲明「無物」可報答他們。最初，這兩個人高高興興地拋開自己的包袱，自願幫忙推車。但是到達目的地時，其中一人卻又開口向商人索求報酬，另一個人馬上對他說：「無物」已經給你了！這就是表示「法」原本即為「無相」，「無相」之理才是實實在在的真理。世間「以有易有」者，其情非常短暫，因為這是以勞力來換取物質，以時間來求取報酬；所以感情不能持續常久，而且這種愛也是非常狹窄的。

    法，就是要教導我們無相、無始、無終；所以，我們一定要抱持著「無所求」的心態來追求佛法，在追求時若對佛法有所體悟與了解，就必須多付出，存有這種心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以這段文說：『信於正道及助道法，則能生出一切無漏、禪定、解脫。』「無漏」就是無煩惱，無煩惱是因為無所求，無所求的佛法就是靜定。因為人的心中若無煩惱，心就能常在「定」中，精神也會時時明朗靜寂。

    學佛就是要如此，有如佛陀在前面拉車一樣，後面必須有人幫忙推車，人與法一定要合一。為了推行佛陀一乘之道，我們要放掉私我的包袱，專心一意為這「無物」回報付出力量；這就是「五根」之首──信根。每個人都必須相信佛陀的教法是正確的，並且以無所求的心態來求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下紮根。

無所求心乃是道根

有時候我們會看到某些人，學佛學到走火入魔，真是可憐‧‧‧‧‧。他們雖然有一份求道的善心與善念，但是方向一偏差，就困擾了心思、動亂了精神，實在是令人同情。佛法並非那麼深奧，最重要的事是──要在日常生活中，好好學習待人接物的禮節，以及做人的道理，修養自己的心性，清淨我們的心思，並接受佛陀「無我」大愛的教育。

若能如此，就可以常常神清心定，不會被外界的魔法及動亂的環境擾亂心神，不偏向邪知、邪見，如此才能產生正確的道根。「信」一定要正信，請多多體會正信、正道，以產生這種無漏禪定的解脫。「漏」即煩惱，煩惱就是欲念，欲念就是有所求。在學道期間若有所求、有所得，就會有煩惱，求學時也不可求有所得，我們要學的是求清淨心地、無所求、無所得；如此才是真正正信的道根。

五根（精進根）

『謂既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。』

    「精進」，所謂「精」即精粹而不雜，「進」乃前進不退；專心一意前進就是精進，「專」是心無雜念。我們必須選擇正確的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀講經便是講「道」，道就是路啊！我們既然在這條道路上修行，就是跟走路一樣。一個人的雙腳若很健壯，則可以行走長遠的道路，而且可以走的非常安穩。

    走路，必須在前腳落地時，放開後腳，否則無法前進一步。一個人在日常生活裏必定要「行茲在茲」──作任何事都要專心一意於正在進行的事上，無論是說話、走路‧‧‧‧‧都必須專一心思，貫注精神。總而言之，言談語默、舉手投足，一定要專心。「前腳走、後腳放」的意思就是說：昨天的事就讓它過去，要把心神專注於今天該作的事上。如果還不斷地回顧或懷念昨日之事，就叫作雜亂心，也可稱為煩惱心。若能將心念放在今日此時此刻，則稱為專心正念，如此就可以進步了。

說食數寶奈餓何

    修行最主要的目的，無非是要修得我們這一念心能專一不散亂，所以想要更加精進進步，就必須先修專心之念。做事業的人，定要專心做事業，積極發展才能成功；求學者更要專心唸書，學業才會進步；而道業要想有成就也是一樣，能然必須靠專心，絕對不可能有你修我得的道業。

    佛陀在世時阿難陀尊者有一天問佛陀說：『佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟隨在佛陀的身邊，我什麼時候才能夠智慧開竅？什麼時候才能與佛一樣呢？』佛陀手捧著缽，沿路托缽得了一些飯，就和阿難坐在一棵大樹下，一面拿起缽，一面叫阿難看，便開始吃飯了。佛從阿難問話開始，到佛陀吃飽飯為止，都沒有回答任何話。吃飽飯後，他就跟阿難說：『阿難啊！我現在吃飽了，而你飽了嗎？』

    阿難回答：『佛陀！我還沒吃飯，怎麼會飽呢？』佛陀就說：『阿難！與此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下間沒有我修你得的事。所以，你要趕緊用心啊！好好地用這專一的心念去精進。』

    這是佛陀與他弟子平時的說法，由此可知佛陀教導弟子修行的方法。佛陀的責任只是教導，而實踐的道路，還是必須自己去走。因此，我們一定要專心求道，這樣才能夠精進，這就是所謂的「精進根」。

修行必須有道路

    『既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。』    「四處正觀」即「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，「觀」也是用心的意思。除了四念處外，還有四如意足、四正勤‧‧‧‧‧等等，是幫助我們成就道業的「助善道法」，我們必須每一項都專心思考，不只聽聽法就好了，一定要身體力行去體驗善巧，如此便可以倍策精進，事半功倍。

    總而言之，修行必須懂得綱領。佛法如大海，究竟要選擇那一個法們呢？實在說，這是相當困難的事，佛陀的三藏十二部經，到底那一門才是初機呢？根本毫無頭緒。但是若能了解四聖諦的「道諦」，也就是說從「三十七助道品」著手，那麼將可以事半功倍，倍策精進。所以，只要認清佛法的綱領去精進，用功就不會白白浪費了，而且更可以鞭策我們精進的道心，勤求不息。

善行原自涓滴起

    就如我們慈濟的工作一樣，許多尚未了解慈濟的人，對慈濟總是抱以敷衍、應付了事的心理，認為委員向他勸募善款是件好事，而且每個月樂捐五十元、一百元，對他的生活不會有什麼影響，於是看在委員的面子上，以及做善事的緣故參加。

    但是，只要親自來到這裏的人，就會了解自己每個月所捐獻的一百、五十，甚至三百、五百元，原來是在做這麼多救人的好事情。了解之後，不但本身加入長期會員，還將慈濟精神宣揚傳佈，讓親友及更多人知道。若是再多接近、多接觸我們的工作，就會更進一步了解慈濟，主動去探望貧病、孤苦無依的阿公、阿婆們，看看他們生活如何艱難與困苦。身歷其境的感動是筆墨難以形容的，許多會員便是這樣發心投入委員陣容。

    只要親身去做、去體會，自然對慈濟這項事業能勤求不息，能真正慇勤地去付出、長期勸募善款，從事救貧教富的工作，而且愈做愈覺得有意義，這是因為已經了解慈濟全部的精神。就像我們二十多年來，委員們只要一踏入慈濟之門，就終身不懈怠、不退轉，這便是因為他們身心皆已經投入慈濟之中，並體會到箇中的意義，所以能精進不息。

    修行就是要這樣，先堅固信心後，才能穩定精進。什麼叫做菩薩道？若只在文字上論菩薩，根本無法體會到菩薩那份付出的快樂與法喜。例如處在慈濟的世界裏，日常的工作無比辛苦，我相信每個人雖然身軀疲勞，但是心中一定不會厭煩，而且越忙越高興、越快樂。看看我們的委員，在醫院做了整天的義工，已經非常辛苦了，回到精舍，一看精舍的工作還這麼多、做不完，也不顧身體的勞累，一樣發心繼續幫忙趕夜工，這是他們的一份喜悅與歡喜心，這種歡喜心能夠消除身心的疲勞。

    通常我們做事做累了就要休息，對我來說，休息的意義，應該是換另一種方式工作，這樣才是最適當的休息，並非靜靜地坐著不動。當我們做一件事或固定一種姿勢的時間太久，容易使身心產生疲勞現象，若感覺疲憊時，可以站一站或換個姿勢，更可以做做其他的工作，這才是消除疲勞的最加方法。

    我們要多多利用人生，你若能體會人生真正的意義，自然不忍心浪費生命與時間；多一份活動，就能多成就一份工作。我們修行時也是如此，能體會人生真正的道諦，自然就不會常常抱怨身體疲累，心神疲乏。所以說「倍策精進，勤求不息」，真正地慇勤不停息、不懈怠，則稱為『精進根』。

五根（念根）

『謂仁念正道，一心觀想，不令邪妄得入，是名念根。』我們一切的舉動都是出自於內心的一「念」，對於喜歡做的事，心中一念就能推動身體去行動，我們若能常常培養一份仁德之心，我們的念就能時時在正道中。大家要專心一意，好好地觀想：仁者人也，身為一個真真正正的人，與禽獸之間的差別便是在此「仁」字。佛陀示現人間是為了救濟眾生，「眾生」不只是指人而已，其他的畜生類也是眾生之一，我們人類是各種蠢動含靈中的一種，所以孟子說：「人之異於禽獸者，幾希。」他認為人異於禽獸的沒有多少；說句更坦白的話，就是說人與禽獸實在很類似，差不了多少，能異於禽獸的沒有幾人。

    而佛陀來世間教育人們，就是希望人們能夠遠離禽獸之心，返回原來的人性。三字經云：「人之初，性本善」，就是說每個人生下來時，本性都是非常善良的，善性就是仁心──仁愛的心；有善的性，就有仁愛的心。只可惜我們從小生長在人世間，受到種種雜念、物欲的引誘，使心中的仁念逐漸地淡泊了；欲心侵佔仁心，欲念代替了仁念；欲心逐漸增強，因此仁念就慢慢薄弱了。

    所以，我們現在學佛，最主要的是希望我們能「反觀自性」。平時我們的心都是向外追逐，在社會上追逐人我是非及五欲，人性一直散放在外界，無形中與禽獸之性混在一起。佛陀來人間就是要教育我，返回「人之初，性本善」的這份良知和靈性，希望我們心存仁念（仁愛的意念），時時走在正道上，常常一心觀想，這就是「反觀自性」。

    我們若能時時刻刻反省自我，好好來「反觀自性」，邪妄的念頭自然不會侵入自性。這裏所謂邪妄的念就是欲念、無明的念、人我是非的念，我們若能一心觀自性，自然會看開人我是非，心無私念。無私念就不會分別人我，就不會生出是非，所以說「不令邪妄得入」。若能如此，就能時時保持觀照仁念之心，此即稱為「念根」。

治心守意於未萌

過去的聖人非常謹慎注意自己的心志，所以能治心於未萌──在惡念還未生起之前，就要善加治心，保護心念，並且防情於未亂───好好預防情緒的動亂。若能如此，就可以稱為「覺有情」────「菩薩」了。

    所以，賢哲「有終身之憂，而無一朝之患」。古聖先賢有一輩子的憂慮，卻沒有一日的錯誤；這裏所謂的憂慮，是說賢哲之人非常謹慎，不敢稍微放鬆心志，時時戰戰兢兢，保護自己的心念。所以說，古之聖賢有終身之憂，這個「憂」是「憂道不憂貧」───只憂慮自己是否終身都能行於仁道之上，而不煩惱自己今日是貧窮或是富有。人如果憂慮自己失去正道，自然會謹慎小心，而不致發生錯誤。

    總之，請要多多小心，專心一意，要有這份仁心正道，一心觀想，不令邪妄得入，此即是「念根」監固。萬法皆出於一念，所以我們必須時時注意自己的心念，先賢治心之道，是在於未生惡之前令其不生；對於感情，也是在情緒未亂之前防患未然。總而言之，學佛也是一樣，必須時時刻刻保持警惕，注意自己的起心動念。

五根（定根）

『攝心正道，一心寂定，相應不散，是名定根。』攝，即統一的意思。我們必須將心念統一起來，使其專一；若能專一心思，力求正道，則能達到寂定、心不散亂的境界。學佛有三無漏學，即「戒、定、慧」，要使自己的心念寂定，必須先守持戒律，也就是在未生惡念之前，要防患未然，守戒令其不生；在感情尚未動亂之前，要事先預防，這就是「戒」。我們能令心不生惡念，當然就不會去造惡業；能使情緒不亂，自然心能安定；心若靜定，就會產生智慧。所以，此處所說的「寂定」，就是心思專一的意思，也就是佛陀慧命的最高境界。

心不散亂就是定

學佛有許多門徑可遵行，比如說淨土法門，專心念佛的目的，就是要使自己的心念專一。禪門中的打坐、參禪也是要訓練我們的心智一如，使心與智合一。智即對事理的分別與決斷，若能使心思專一，則可以同智一心，這就稱為「寂靜」，也叫做「寂光」。心靜則能迴光返照，也就是說，將我們這一念在外遊蕩分別之心，收攝回來反照自己的本性，稱為「常寂光」，又可稱為「涅槃境界」。

何謂「涅槃」？有的人可能會以為往生就是涅槃。其實不是的，涅槃是常寂光的境界，也就是說心念無生滅，沒有煩惱的染著。內心可產生慧性，並徹照本來的心地風光，這也可稱為寂定、寂光──寂靜光明的意思。因為凡夫的心地散亂、黑暗，所以修學就是要反暗為明，使黑暗的心性反照，重見光明；那麼，就必須先使心念一致。若能如此，則寂定相應，心不散亂，心不散亂就稱為「定根」。

大家樂的怪誕

現代的社會極需這個「定」，因為現在的人都欠缺「定心」，所以社會形態變成「怪、力、亂、神」到處充斥氾濫的情形。最近幾年，泰半的宗教也是常常都在談論怪誕、鬼神‧‧‧‧‧‧‧，尤其是這兩年來，社會大眾沉迷於「大家樂」，說什麼「明牌」，必須求神問卦指點中獎號碼，又有人傳言說，只要打電話撥一串數字，就可以在陽間和地獄閻王殿聯絡通話。那天我聽到一位會員跟我說個傳聞：

「有一個婦人第一次賭大家樂就中了五萬元，她覺得這麼容易就得到五萬元，簡

直比辛辛苦苦地做生意賺錢好多了，所以從此著迷似地開始玩大家樂。結果一直沉迷下去，無法自拔，甚至傾家蕩產，還不知回頭；直到債臺高築，無法還債時，她竟跑去請問『明牌』。有人告訴她，只要到墓地找個墳墓，然後向著墓碑磕頭跪拜，請死者保佑，指示『明牌』，就能夠如願以償。

「她果真跑到墓場裏找墳墓跪拜，求墳裏的死人保佑她。拜完後，返頭回家，這時忽然出現一位老伯伯，看著她問道：『你來這裏做什麼啊？你拜的是誰？』她回答：『我想求明牌，所以來此求拜。』老伯伯就跟她說：『這還不簡單！我告訴你一個祕密，你回家後，晚上打電話撥‧‧‧‧‧‧。』「這個婦女到了半夜，真的拿起電話開始撥‧‧‧‧‧‧，結果電話接通之後，對方傳來陰森森的聲音說：『你找我有什麼事？』她回答：『我請你指示一個明牌的號碼。』對方真的給她一個指示，她就趕快記下此號碼，卻忘了問對方是誰。後來，她真的幸運地中了大獎───兩千萬。她樂得不可開交，還沒去領錢之前，就跟她先生說：『我中了兩千萬，真是高興死了，我們開始來計畫如何利用這兩千萬。』

「那天晚上就寢前，她心裏想著：『那位不知名的人幫了我的大忙，使我中獎兩千萬元，我應該好好報答他，並且請教他尊姓大名。』於是趕緊又拿起電話筒開使撥那個神祕的號碼。電話的那一端同樣是那個人接的，他就問說：『你是誰啊？我想報答你給我帶來這麼大筆的財富。』對方傳來一陣令人毛骨悚然的聲音：『我不需要你報答，我只要你來───跟我作───伴』這婦女一聽，嚇得拋開電話筒，急得叫醒丈夫，一五一十地把事情說給他聽，他先生在睡夢中被搖醒，就對她說：『你根本是在作夢嘛！』未予理會，一翻身，又繼續睡自己的覺。

「第二天早上，他先生醒來後，見太太尚未起床，就叫她起來，沒想到轉頭一看，她竟已七孔流血，一命嗚呼！就這樣，錢還沒領而人已經死了。」這個故事到底是真實的，還是人家編造的，我並不清楚。不過這種傳聞，大多是人所捏造，然後一傳十，十傳百‧‧‧‧‧‧‧不斷擴大。佛教中有一句話說「一人吐虛，萬人傳實」，就是形容只要有一個人打妄語、說謊話，就會人人口耳相傳，弄假成真。

這就是「怪誕之說」，無中生有，這種「怪」會使人沉迷，雖然剛剛這位婦女的傳說不一定真實，但是現在的「大家樂」真的使人沉淪墮落，而且許多家庭都發生悽慘的悲劇。最近，新聞報導又有一家五口死亡，原因不明。據說，這家主人平時迷於「大家樂」，沉迷到不願照顧事業生意，而且全部錢財都耗費殆盡，到處告貸，債務累累。所以有人猜測，他因為無法償清債務，而下毒把全家人都毒死，此案仍在調查之中。

像這種情形，就是因為財迷心竅，導致「怪、力、亂、神」擾亂社會，不得平安寧靜，這是社會上「怪」的現象。

怪力亂神入邪道

還有一種是「暴力」問題。現在的社會，動不動就比刀動武。人與人彼此相處，別人對他的恩惠感情不論有多大，只一下子的時間就忘得一乾二淨，萬一那一天稍稍使他不如意，就會以暴力來報復。現在的人真是為了一點芝麻小事就要打人、殺人，連無怨無仇的陌生人，他覺得看不順眼，或是不如意，就動手動腳，使出暴力，橫行霸道，這就是「力」。

不只是民間社會常有暴力現象，連國家官員、政治團體，都發生這種暴力情形。在電視新聞報導裏，可看見他們在會議中，若有幾句話不投機，就動手打人，或跳到會議桌上搶奪麥克風，這不是動武的現象嗎？不是「力」的問題嗎？當然，這也是「亂」的現象。

現在的社會，人心亂成一團；而宗教大部份都談神論鬼，雖然拜佛卻不能接受正確的思想及宗教的教育。一般人入佛門便想求神通感應，心存這種念頭則容易走入邪道，使精神散亂；所以，心有所求的感應，不但不能修成正道，還會擾亂心神。這些都稱為「怪力亂神」。

孔子是一位教育社會世人的聖人，他也禁止學者及人們談論「怪力亂神」，以免人心惶徨，社會不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是台灣有這種情形，連先進國家都有怪異的現象：美國有位女學者，擔任某大學的教授，她為了探討靈魂的問題，也跟著人家去研究催眠術，相信催眠術能夠引出人的靈魂，得知過去生的種種情形。這種方法有點像台灣民間的乩童法術一樣，當被催眠者進入催眠狀態時，其面容形貌都完全變形走樣，全身扭動，坐立不佳，搖搖擺擺地說：「我的前生是一個農夫，因為國家發生戰爭，被徵調出征，結果死在戰場，墮入地獄。」

當她清醒的時候，還不斷地強調其前世是一個農夫，使旁觀的學者信以為真，認為催眠術確實可以使靈魂出竅，得知過去世的種種。此舉還掀起美國學術界的一陣風波，許多學者及民眾就一窩蜂地沉迷於催眠術。其實說好聽一點是催眠術，若以台灣的世俗話來解釋，就是「牽亡」、「問乩童」這一類的道術，都是所謂的「怪力亂神」。

行住坐臥皆是禪

學佛並不是要學這些（怪力亂神），而是要修養本身的靈性，希望我們學得「戒、定、慧」───「戒」是我們日常生活的規矩，「定」可以使人專心一意，如此自然能產生智「慧」。所以，我常說要「念茲在茲」、「行茲在茲」，做事情的時候，若能夠專心做事，就是所謂的禪功。例如有一天大家在趕工作，五六個人擠在工作房裏，而屋外也有許多人繼續在工作，這種連貫式的作業，第一步驟若做不好，後面的人就得再多花一番功夫。

我走上前教他們怎麼做，怎麼拉直、撫平，一下子就完成工作，而且產量比五六個人做得多。為什麼已經進行了兩三天的工作，還沒有想到這個方法，讓工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人說，每次師父來指導過的工作，都會更加快速、更加完美，那就是因為我做事都是「念茲在茲」，手在工作時，心思就在手上；雙腳走路時，心念就在腳上；開口說話，精神就放在嘴上。總而言之，就是我們的精神要統一，心念要一致，絕對不可分神，心神不分散就稱為禪。所以過去的禪師曾說：「挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禪。」吃飯、喝茶無不是禪。諸位，一切舉動若能將心念常常統一專注起來，就稱為禪定。我們學佛就是要學這些，若能如此，「定根」才能發揮作用，穩固定力。如果在安靜無人打擾之處打坐，心思穩定不散亂，但是一離座位，與人交往談話，就開始起煩惱，或是一工作就不能定心，那麼，這種短暫的「定」是沒有用，即使打坐的功夫非常高深，也是沒有用的。

真正學「禪」練「定」，是在挑柴運水等一切舉動之中，精神統一、心念一致、不受影響，這就是「定根」。「定」並非為了求神通，而是為了心思能統一，簡單地說，心若能定，則做什麼事都順利通暢，一個人可抵過四、五個人的工作量，而且做得事事完美無疵，這不是「神通」嗎？我們若能將佛法生活化，則舉手投足無不是在禪定中，所以，我們一定要多用心，要專心一念、精神統一，不可為求怪力亂神而學佛。

五根（慧根）

『四念處之慧為定法所攝，內性自照，不從他知，是名慧根。』這裏所說的慧是「四念處之慧」，「四念處」即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。若能細心深思這些道理，並且加以研究分析，便能得智慧了。而慧「為定法所攝」───必須要有定心，才能夠產生慧根。學佛一定要專心，

若能專心一致，自然可以精神統一，精神統一則無事不通。定能生慧，所以慧為定法所攝。也可以說，慧即內性，學佛者大多求明心見性，要明心見性必須反觀觀自性。

智為分別知解心

平時我們的心思對外界的事物，會起分別認知的作用，這就是智，「智慧」二字雖常合稱並用，但是這二字的意思有所不同，「智」是分別智，社會人士及學者專家，都屬於智者；而「慧」是宗教家所具有的特性。「智」是有分別心的，能將世間的色法分辨的一清二楚，例如「智」能分離組合物理，尤其是現代的科技發達，生活水準提高，人類不僅可以從地球到達月球，還可以遠抵其他的星球，這些都是社會上的科學家及學者，專心致力研究宇宙的真象，積極發展科技所得到的成果；又例如牛頓，因為一顆蘋果落地，而發現地球的地心引力。這都是「色法」。

總而言之，許多發明家、科學家，皆以智慧來分離組合物理，能專心探討最基本的物質元素，也能夠將各種元素組合成各種物質，這就是分別智。雖然能使人類的知識擴展，但是卻在人間潛藏著各種危機。例如科學的發達，對社會的知識水準有提高的作用，對物質生活的享用也有所幫助，但是它卻造成許多後遺症，更潛伏著破壞自然環境的高度危機。現在的戰爭已經不像古代一樣，人穿著戰甲、騎在馬上，一刀一劍互相擊殺。隨著時代的進步，人類發明了手槍來代替過去的刀劍，刀劍必須在短距離才能殺傷對方，而槍只要在遠距離瞄準目標，就可扣板機，所以它的威力比刀劍更大。但手槍一顆子彈只能射中一個目標，於是更進一步，人類還發明炸彈，一顆炸彈就會毀滅許多生命，破壞無數的家園。而現在更進入核子時代。人類所生存的世界，能夠保持和平無戰亂，是人們最大的幸福，而如今世界的生滅大權已被少數人所操縱。這世界上幾個大國的少數人，若是在心理上稍不平衡，就可能控制整個核子武器，而使世界毀滅；因為現在的核子武器，只要輕輕地按個鈕，就能夠發揮無比猛烈的威力，足以毀滅整個世界。

科學雖然能增加人類的知識，但是卻給人間帶來許多大危機。除了國際間的戰爭之外，每一個家庭中也埋藏一顆不定時的炸彈。因為現在的家庭，三餐都靠瓦斯爐來作飯，不像以前，都是用柴火木炭及爐灶來燒菜煮飯。瓦斯的危險性極高，一不小心就可能發生爆炸，並且帶來許多災害。不只瓦斯容易爆炸起火，電視也會爆炸燃燒，甚至還有冰箱、冷氣機等電化產品爆炸著火的。這些物品都是我們日常生活中不能缺少的東西，而科學發達雖汰舊換新，卻也將原本較具安全性的物品換成高危險性的產品。

這都是人類的聰明智識所帶來的危機，這些「智」是屬於社會科學性的「分別智」。

一個獵人與大象的故事

此外，一般人大多數都自以為聰明，這也是屬於智。社會上因為有太多聰明的人，才會導致一些怪、力、亂、神的充斥與氾濫。聰明是「世智辯聰」，並非單純的智識。這種「世智」會製造許多社會問題，也會發生許多暴力現象。例如有一則新聞報導說，嘉義地區發生一件「智慧型」的偷竊案，一個竊賊利用某醫生到北部旅遊時，闖空門將其錢財寶物都偷光。

這個醫生與全家人出門之前，在診所門前貼了一張公告，說他某日要出門，直到那一天才回家，請他的病患這幾天不要來看病。有一個人看到這張告示後，得知醫生家這幾天都空無一人，於是費盡心思打造了一把鑰匙，開門進到裏面，安心地搜尋財物，連保險櫃也被他打開，所有的貴重寶物都被他搬走。

另外一個個案是發生在銀行的職員身上，這個職員利用他值班時保管鑰匙，監守自盜，偷運出銀行裏五百多萬元的現金，然後逃逸無蹤。這些做案者都是非常聰明的，但是聰明反被聰明誤，這種世智辯聰，不僅誤了自己，也毀了他人，而且小則毀滅自我，大則毀滅整個地球。

因此科學家、社會學者、世智辯聰者，這一類皆屬於「智」，而「慧」是屬於宗教的特色，因為宗教是提倡道德、愛心的。不論是什麼宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博愛───針對人類的「博愛」。只要有愛，當然都是好的人生，至於其教義的深淺還在其次。而佛教所謂的愛，還要更深入一層，即「平等的愛」。

「博愛」與「平等的愛」並不完全一樣，「博愛」是對「人類」的愛心，佛法的「平等愛」是「愛眾生」的心，眾生與人類不同的地方是───人類只是眾生之中的一種生命體而已，佛法中對眾生的愛是「蠢動含靈皆有佛性」的愛；不但是愛，而且尊重所有的眾生。所謂的「尊重」，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生靈，六道眾生皆有佛性，墮落地獄的人將來也可以成佛，甚至在餓鬼道的人，也是可以當菩薩的。

佛的本生經中說：佛陀在三大阿僧祇劫行菩薩道之時，偶而會現身於畜牲道中感化同類；佛不只示現人身在世間化導眾生，他有時候也會到地獄去教導地獄的眾生，並且代替他們受苦。例如他到地獄中替人拖「火」車，這種「火」車不同於人間的「火車」，這是整輛被燒紅烤熱的火鐵車，必須由犯罪的人拖著走，這是地獄中的刑罰之一。

有一位老人在人間造罪業而墮落地獄，受「拖火車」的酷刑，一位青年在地獄中看見這個老人已年老體衰，還拖著這輛又紅又熱、又重又燙的火車，非常不忍心，就過去幫忙老人拖火車，請他在旁邊休息。結果被獄卒發現了就告訴他：「各人的罪由個人受，為何你替他拖車呢？」獄卒起了瞋心，舉起手上的棍子就打這位青年。青年就是過去生中修菩薩行的佛陀。

佛陀說：「我不入地獄，誰入地獄？」我不去地獄度化眾生，那誰要去呢？他替罪人受刑罰，又被獄卒責打，仍然心甘情願地要為眾生入地獄。佛陀也曾經現身畜生道中。在佛教的鹿母經裏就記載佛陀現身為鹿的故事；他也曾經現身為象王，並且長有六隻象牙。象牙是非常有價值的珍貴寶物，一位獵師見此象比普通象多了四根牙，於是起了貪婪之心，將毒藥抹在箭上，朝著此象射去。象王中箭之後，周圍的象群全部都圍攏過來，象王馬上用象鼻子繞住獵師保護他───有如一個人用雙手環抱他人一樣，使他不受象群的傷害，象王對周圍的象群說：「我發心行菩薩道，既然是菩薩心，就絕對不能對人起瞋恚，即使人來傷我，也不能發瞋怒恨意，一定要以寬大的心量來包容，要有平等的心，有透徹的大愛。」說完之後，便問獵師：「你為什麼要用毒箭來射我呢？」獵師答說：「因為我需要你的象牙啊！」象王一聽，就以牙撞石壁，讓象牙斷落下來，送給這個獵師。象王一點也不起瞋恚之心，還寬容大量地對待獵師，結果感化了獵師。從此以後，他徹底悔悟，並且現身說法，感化所有從事狩獵的獵人，保護了山林中全部的象群。

慧光遍徹天與地

菩薩的愛心就是如此，他的愛心普及眾生，所以「慧」除了能分別透徹了解一切道理之外，還能發揮人性平等的智慧，所以此處說的「慧根」，是四念處之慧，因為他透徹了「觀身不淨」之法，不會為了保護自己的身軀而起瞋恨的怨心，如此自然就能平等對待一切眾生。所以，四念處是我們產生智慧的根源，欲透徹四念處觀，一定要專心、有定力，不使心散亂，若能做到這樣，就可以從「內性自照」而知：身乃不淨物、受是痛苦、心為無常、萬法無我。能透徹這些事理，自然慧性自照───反觀觀自性。我們的性與眾生的性都源自平等，而智慧必須自己去體會，並非求佛就能賜給我們智慧，或開啟我們的智慧，天底下絕對沒有這種事。

佛的責任只是教導我們，智慧還是必須靠自身去修取，我們接受佛陀的教法，並非我們少了佛陀所擁有的東西，而請他送給我們；人人皆與佛平等。所以，每個人都必須自我要求，若能做到「內性自照，不從他知」，就稱為「慧根」。「五根」產生之後，「五力」就自然能夠堅固，若「根」不生則善萌易被破壞，所以我們要堅固各種「根」，使「五根」具足。