●正見●正思惟●正語●正業●正命●正精進●正念●正定
「七覺支」是教導我們時時警惕自己的心念，注意日常生活的行為，心住於一境，不可散亂放失，所謂「守志奉道，其道甚大」。我們的心志若能時時守於道，道業自能精深博大，否則，即使你透徹了千經萬律，也如同鏡花水月一般，一點用處都沒有。「八正道」是我們初學佛者應該認識的見解：
『八正道，謂此八法不依偏邪而行，故名為正，復能通至涅槃，故名為道。』
我們要如何選擇正道呢？若能瞭解這些字句的內容，那麼，這一生所走的路絕對不會偏邪，這八種法不依偏邪，可以行於正道上，不斷地精進。俗語說：「條條道路通長安」，每一條路都可以抵達長安，但是如果你繞行了所有的道路，那麼要及時到達目的地就相當困難了。若是你能選擇一條正確的正直大道，那麼，要抵達目的地就很快了。例如我們台灣，從臺北到高雄之間有許多條路可走，怎麼走、怎麼繞都可通達，但是花的時間卻相當長。現在我們已經建設一條高速公路，這是一條平直的大道，只要花幾個小時就可以到達目的地，當然其他公路一樣也
與此同理，修行如果走上偏邪之道，就無法找到該走的正路，所以必須非常謹慎小心。雖然繞行每一條路後，總是會到達目的地，但是卻浪費了許多時間；如果不幸走錯路，浪費時間還無所謂，無法到達目的地才是最遺憾的事。所以「差之毫釐，失之千里」，同樣是在修行，如果方向不正確，那麼，相差就很遠了。
我常說，佛教的名稱也可以叫做「救濟教」，而其救濟的對象則有兩類：貧困的眾生，需要物質的救濟；富有的眾生，需要精神上的慰藉。所以「救貧教富」是佛教的根本精神，而慈濟目前從事的工作就是這些。你們看看那些貧困的眾生，除了物質欠缺之外，精神也非常貧乏，越是貧窮的人，教育水準越低，他們的見解也越少，想法也偏差，這是業重的眾生。
所以，我們全省各地的委員，除了要為他們解決物質上的困難之外，還要彌補他們心靈上的空虛。每個月的發放日，貧民前去領取救濟金與救濟品時，委員們一定會教他們念佛、拜佛，有些地方甚至還固定時間，為他們講說因果觀念，使他們懂得「安貧樂道」。這就是說，除了幫助他們的生活之外，還要引導其心靈意識進入正道的見解。
有些人在貧困時，常會為了錢財做出不法之事，所謂「饑寒起盜心」，即是指不甘貧窮鋌而走險，成了不法之徒。看看現今的社會，賭博的歪風漸興，搞什麼「大家樂」，人人都希望能發筆橫財。我聽說一些陶瓷工廠的工人，每當愛國獎券的開獎日，就瘋狂的簽賭大家樂，所以工廠空無一人，無法聚續燒窯，結果導致工廠的休息日不在星期日，而在開獎當日。這是目前社會一種無形的趨向───賭風日盛，這就是不當的行為。
又例如「飆車」，根據政府的調查，這些年輕人的教育水準、家庭背景，都是貧困的中下階級，他們飆車的原因之一是希望自己能贏錢，雖然這是以生命為賭注，但是為了八千、一萬、五萬元不等，他們也要參加賽車，期望自己在這幾十分鐘之內，贏得獎金。這種不勞而獲的心理，也是賭博的傾向，盡管社會各方面一再取締，他們仍然不斷擾亂社會；使每個家庭的父母困擾萬分，這就是由於見解偏狹而引起的社會問題。
富有的眾生也有偏邪的見解。現代的台灣，人民豐衣足食，經濟繁榮，難免有一些人飽暖思淫欲。人的生活太安逸富足，往往無法安分守己，例如有的婦女，由於生活太過享受、無聊，而不能守好身為家庭主婦的責任，她的工作只有為先生與子女準備早餐，等她們上班上學後，所有的家事都讓現代化的科技電器產品代勞，用洗衣機、洗碗機、吸塵器‧‧‧‧，一下子就整理乾淨、打掃清潔了，甚至有人還請傭人清理房子；那麼，一整天的空閒時間，她應該做什麼呢？
閒在一間空無旁人的房子中，真是度日如年，無聊又痛苦，沒有正當的康樂活動及工作，乾脆跑去打牌，不是三缺一，就是三溫暖，要無然就跑去舞廳‧‧‧‧種種不正當、容易迷失的場所。這是貴婦人家的苦惱問題。
也有很多先生，家庭幸福美滿，妻子溫暖賢淑，子女天真可愛，他仍不滿足，在外事業顯赫，便金屋藏嬌，三妻四妾的，招惹一些麻煩，使整個家庭煩惱重重。這就是富有眾生心靈上的空虛。這些富有家庭中的先生太太，心靈為何空虛呢？因為欲念欲漏啊！欲念多就容易漏失，像一個破桶一樣，再裝多少水，仍然會漏掉，永遠不會滿。這些都是邪見的人生，而我們若是學佛的話，就可以走到正道上。
佛陀濟度的有四眾弟子，在家眾皈依後，必須守持五戒，這五戒是我們人生的正道法，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。孔子教導世人也有五種常規───仁、義、禮、智、信；佛教所謂「五戒」，即如孔子所說的「五常」。五戒中的不邪淫戒，就是孔子所說的「禮」，在家者若想擁有天倫之樂及幸福的人生，必定要守夫妻之間的禮節，彼此敬重、互相信賴、誠信忠實，若能如此，就可以做子女們的模範，此即是愛的教育。
身為長輩的人如果走正道，就像一個好的模子一樣，複印出來的物品一定是完美的；如果行為稍有偏差，則像壞模子一樣，複印出來的物品一定是壞的。在家者應該好好守持人生正確的規矩，何況是我們學佛出家的人呢？出家修行者乃是人天導師，我們不但要做為人的模範，也要做天人的引導者，所以要更加守持自己日常生活中的舉止行為。
當然，在家的佛弟子，若想在社會上得到同事朋友的敬重，在家中得到家人妻小的信任，都要修身養性，安分守己；所以大學中也教我們「修身、齊家、治國、平天下」的道理。總而言之，一切事業與道業，無不是從自己本身做起，我們的心念若正確，則所做所為都能正確無誤，而這些都是靠我們心行一致，守正法、守規矩而得的。
因此，此處所談的八種方法，一一是引導我們行正道的方法，諸如在家弟子應該以什麼觀念待人處世、出家弟子應抱持何種觀念，做為自己日常生活中修行的正規；所以這裏說：「此八法不依偏狹而行，故名為正。」做人一定要正直，否則講話不能取得別人的信任，不能取信於人，則如同廢物一樣，對人世一點作用也沒有，所以我們一定要以「正」為規。
修行的人若能心正行正，就可以達到涅槃的境界，「涅槃」乃修行者夢寐以求的的境界，這是真正寧靜的境界。心地若能時刻保持寧靜，則正大光明；光明又寧靜，是多麼美好的境界啊！所以這就是修行者所要追求的目標，也就是「道」。人生是苦的，但是苦的標準是什麼呢？有的人雖然欠缺物質享受，但是生活的非常快樂，有的人物質豐富，但是悶悶不樂，非常痛苦。
有一句話說「知足常樂」，能夠知足感恩的人，一定時常感到快樂滿足，知足之人乃正道之人。一個家庭中的每個人若能知足，則能享盡天倫之樂；不知足的人，得到一樣還想再得一樣，有了歸屬的家庭之後，還想另築香巢，這就是不知足者，這樣子多麼苦惱啊！涅槃的境界就是心靈寧靜光明。涅槃就是道，只有大家多多守持正法，才能時時刻刻快樂、寧靜。
我們說「八正道」，這八種道法可以使我們的人生絲毫無差錯、不偏邪，所以這可以說是人生最穩當的正道，現在，逐一分析此八種正確的道法。
『正見───謂人修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是名正見。』
「見」乃見解、觀念，一個人在人生道上，分分秒秒之間都存在的許多複雜的念頭，而且每個人的心思皆不同。例如你們坐在我們前面，此時此刻你與我的心念必定有所不同，何況你們每個人彼此間也有不同的觀念，這就是說，「一念心」是最複雜的。單單一個人就有許多互相矛盾與衝突的心理，若是眾多的人聚集在一起，則更加矛盾了，這都是由於一個觀念問題而已。
所以，如果我們大家都學佛修行，觀念就能一致，沒有衝突；我們若不修行，在世俗上就會為了生活而與人競爭，為自己的利益而爭鬥；這都是世俗人為了日常生活、工作、學業‧‧‧‧等等，而產生的競爭現象。每個人的心念有如野馬一樣，各朝不同的方向奔馳，這是因為世俗人沒有道念的緣故。
那麼，現在我們既然學佛了，就要將奔馳於八方的心念收攝回來，同行於一條道路上。有如一群已經受過訓練的馬一樣，只要發號施令，就能整齊劃一，踏步前進，若沒有經過訓練，就會散亂各奔前程。所以，我們修行就是要統一心念，而其目標在於「無漏道」。
「漏」，就是流失，就像一個破水桶一樣，即使裝滿了水，在不知不覺中也會全部漏失掉。我每天向大家解釋佛教與人生的教法，但是，聽我講話的人究竟能接受多少道理？昨天的法水滋潤了心窩，今天是不是已經流失了呢？
如果能得一善而拳拳服膺，在日常生活中身體力行，待人處世、言談舉止，都尊循這句善法，就稱為「無漏」。也就是說，善法保留在我們的心中，永不遺失漏忘，這就是「得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」
「漏」也可以說是煩惱，我們善念不斷漏失，卻被惡念取代。就像一個水桶，經年累月地放在外頭，受風吹日曬和雨淋，沒人看管，垃圾雜物都丟在裏面，積滿了灰塵沙土。乾淨的水裝進桶裏，很快就流失掉，一些汙穢的東西則堵塞在裏頭，流不出去，這就是煩惱。人與人在日常生活中常會互相猜疑，你不相信我，我也不信任你，就會生出煩惱。自以為學問比人高，而瞧不起人，這就稱為「我慢」，也叫做「貢高」；既然自以為學問比人高，那對於別人所說的法，又怎麼會重視呢？
聖人之心，時時都非常謙虛、恭遜，以平常心及平等心對待一切眾生。有一則孔夫子拜七歲小孩為師的故事────有一個七歲孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在馬車上，由子路駕馬車路過此處，子路性情魯莽，見此孩童不避開讓馬通行，就大聲吆喝說：「喂喂！小孩童，你難
道沒有看見馬來了？趕快讓路吧！」這個小孩抬起頭天真無邪地跟子路說：「你先看看這地上有什麼？」子路答：「這是土城啊！」他就說：「自古以來是城讓馬？還是馬讓城呢？」子路一聽，竟無言以對。孔子在車上見此情景，立刻下車，雙手作揖，恭恭敬敬地拜他為師。因為孔子自認活了五十幾歲，從來沒想過這個道理，果真如孩童所言的───是馬繞過城池而通行，並非城池讓路給馬過啊！
這就是一個道理，所以孔子非常敬重這位孩童。凡夫與聖人的差別就在此。凡夫像一個裝了半桶水的破桶子一樣，容易搖晃漏水；如果裝滿了水，則重心穩固，不易搖晃。農夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻米，就可以估計今年的收成好不好───如果稻穗都長長得直直挺挺，農夫們就擔憂今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都彎倒下去，農夫一定很高興今年可以大豐收了。
有時候聽弟子們說：「我已經學很多、懂很多了‧‧‧‧。」我就非常擔心他像一棵沒有飽滿的稻穗一樣，半生不熟的。如果他常常低聲下氣，不論何時都非常謙虛，我便暗自歡喜，因為，佛教慈濟志業的慧命將可以延續下去。
一個凡夫時時刻刻都想表現自己的能力與才幹，實在是不算什麼，最好是能在日常生活中，處處表現自己的苦幹；苦幹比能幹還重要。我曾告訴大家，不可眼高手低，應該手比眼高才對。一個正常的人是手比眼高，你們瞭解這個道理嗎？或許有人說，眼睛長在臉上，手在肩頸下方，怎麼可能手長得比眼睛高呢？
其實，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是說，我們見解正確時，行動就一定會正確。我的心中想要「為眾生、為佛教」盡一份力量時，就會專心致力地做到「為眾生、為佛教」，這是手比眼高。所以，這都是見解。「一勤天下無難事」，普通人認為天下之事都非常艱钜，我希望大家的人生觀及見解，不要存有「難」字，心無難則事無難。
所以，我們學佛就要好好去除煩惱，在凡夫而言，煩惱就是障礙───覺得事事皆難，就會造成障礙，如果我們常常貢高我慢、心存貪瞋癡，就是佛教中所謂的五大病───貪、瞋、癡、慢、疑。若能除去這五大病，就稱為「無漏」，無漏則無煩惱；汙穢骯髒的東西不會沉在桶底，乾淨的水更不會裝滿後就流失。
人不能離開水，心也不能染著汙穢之物，所以我們要去掉染著的心，常常裝滿甘露法水，這就稱為「無漏」。若能如此，自然能見四諦分明。佛教中不論是修小乘、中乘、大乘等各種法，都不能離開四諦法的真理───苦、集、滅、道。想透徹此四種真理，就一定要修無漏道；四諦法的道理透徹之後，自然能產生智慧、明辨是非，破除外道的種種邪思邪見。外道的見解都是極端的，一種是「有」，一種是「無」，所以印度的宗教非常複雜。當初佛在世時，有九十六種外道教，這些教法都不離「無」、「有」兩種極端的道理，而且都是邪見。而佛陀教導我們的是中道思想，可以說是透徹人生「一切皆空」的道理。
我常常分析「空」的道理，宇宙世間一切萬物，從我們的身軀到所有的一草一木，都沒有離開「四大」因素，而每一個「四大」因素，也都是由「四大」所組合而成，如果我們將「四大」慢慢的分離，則最後───「四大皆空」，一切萬物都是空的。
這只不過是透徹世間萬物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的無上道，稱為「真空妙有」，說「無有」真的是「無有」，但是只有在真正「無有」當中，才能發現一個真正微妙的「有」，那就是───每個人的本性。「本性」是什麼模樣？「本性」根本無「形」與「色」，就是因為它無形無色，所以我們才稱它為「妙有」。
這個微妙的真理，是佛教最透徹的教育，並非「有」就永遠有，也不是「無」就永遠無；如果說事事都「有」則會迷，說樣樣都「無」則會斷；說「有」則執常，說「無」則執斷。人間若是「無」，則什麼都沒有，無因也無果，作惡不可怕，為善無果報，這就是「斷見」。如果說人間什麼都是「有」，什麼都是永遠存在，則會「執常」。
佛教教導我們「一切唯業」。業力是我們自己造成的，「業」，無形也無色，一個人的起心動念無不是業。如果你今天想要保持平和寧靜的心情，卻遇到一位和你有障礙緣的人，一看到他心裏就不高興，聽到他說話，心中就起煩惱，無形中便會說出不好聽的話，而招惹很大的困擾與麻煩。等你說完話之後，才發覺自己錯了。本來打算心平氣和地對待人，心念卻不自覺地從溫和轉成瞋恚暴怒，這就是心力的影響，造成彼此之間緣的歧異，也稱做「業力」。人被業力牽引，註定了一生之中的一切果報，這也就是佛陀所分析的「種如是因，得如是果」。
一切的「因」，都是由我們的心力所造成。凡夫被業所轉，因為過去業力的影響，使現在的心念無法控制；若是聖人，則能夠轉業。學佛，就是要學得能夠轉業，用心力控制自己所有的行動，這些都必須由「正見」修得；我們若能修無漏道，見四諦分明，自然不會被外道的邪思、邪見分散精神。
在家的學佛者，若能修無上道的正見、無量的正見，則日常生活中一切事業皆在正法的道上，不會有任何偏差。佛性平等，不獨是出家人才可以稱為「修行」；在家人從事任何事業，無不是在修行。今天聽了佛法，就要表現在今天的行為上，力行「正見」，不斷增長智慧，則所做所為都是福業。
佛法所教導的，就是為了端正我們的心念、見解，為了清淨我們的觀念及心病，所以佛陀設教三藏十二部經，其每一篇經論的教育都大同小異。就是要端正我們的心念及見解；因此「正見」是學佛的要道。
修行要修「無漏道」，「漏」是煩惱也是無明，我們因常有煩惱與無明，所以叫做凡夫；若是能去掉煩惱、捨除無明，就可以成聖成佛，所以學佛要先修無漏道。所謂「漏」，就是心靈智慧有明顯的缺漏，也就是無明遮蓋了清淨本性，「無明」有五種───貪、瞋、癡、慢、疑，心生無明則不能照了諸法事理。
「貪」是無盡的欲念，為了永遠無法滿足的貪欲而不斷地向外追求，是非常苦的！有一群以前曾從事醫護工作的高階層社會人士到院參訪，他們都已上了年紀，但還在為培育下一代的護理人員而工作。其中有一位等到周圍沒人時才來和我談話，看到我就說：「師父，我要來請教您！」問題不外乎現在一般社會家庭存在的煩惱。她雖然富有卻不知足，而且和下一代有代溝。她出身名門望族，但是年輕時就遭喪夫之痛，所以把一切希望都寄託在獨生女身上。這唯一的愛女非常上進，努力認真地求學，使她更加歡欣，對這個掌上明珠愛得入骨入髓，照顧得無微不至。
等她女兒醫學院畢業後，她就想為女兒找一位門當戶對的理想對象。正好她女兒在班上有位很要好的同學，而且教育程度與家庭背景都符合她的理想，但是她提出一項條件───他們將來生下的子女，須有一個從母姓，才允許這樁婚事。因為她只有一位女兒，所以希望能傳宗接代，香火不斷。對方接受後，女兒就結婚了。
她辛辛苦苦地讓他們倆到美國留學深造，支付所有的學費及生活費。他們小兩口在國內結婚，在國外深造、立業，並育有四個子女。她無比期待這四個孫子中有一位能為她家傳遞香火‧‧‧‧。但是事不如人意，四個孫子中竟沒有一人從她的姓氏。
人就是這麼執著。男方認為娶妻生子，應該都從父姓，即使有四個子女也是一樣；而女方卻認為，當初為了要求其子女中有一人從母姓，而千辛萬苦地付出心血，不計一切為他們籌款，安排未來的生活與學業、事業‧‧‧‧，如今卻事與願違，結果鬧得雙方感情破裂。
做母親的想不開，竟然要自殺，一了百了，到現在她還是非常苦惱。我聽她說完，安慰她這不是什麼大不了的事，只是為一個姓而已，不值得如此煩惱痛苦，她卻執著於中國古代傳統的觀念，不惜與愛之入骨的獨生女及唯一的女婿鬧翻臉，值得嗎？
在我們看來是微不足道的事，而她卻認為這比生命更重要，她寧願自殺，也不願見到沒有一個孫子從她的姓。後來我說了許多話安慰她，她也很坦白地說：「師父啊！這些道理我都明白，但是我就是看不開，做不到。」我到最後沒辦法，就告訴她：「你應該心滿意足了，你就是太空閒了，才會看不開。」她聽完一想，就回答說：「是啊！我大概就是太閒了。我一個人住在這麼大的大樓裏，請一位傭人，有時後她幫我打掃房間，我會和她說話，但話不投機時，也是半句多；何況我若多說她一句，她就不願意做了。如今，傭人已不住在我家，我每天起床就只有孤單單的一個人，我覺得非常痛苦。」
我便對她說：「你既然這麼空閒，沒有談話對象，何不出外做些事，把愛心散佈給需要溫暖的人？你這麼能幹，又有豐富的醫學常識，為什麼不出來做事，把你的能力和愛心奉獻給更多的人？」她就說：「有啊！師父，我曾做過這些事，以前我收到您寄來的慈濟月刊，就將月刊上所刊登的貧戶一一查對，因為當時我心想：世間真的有這麼好的人嗎？所以想證實被救濟的貧民是否真確，因此一一去看過了。」「你看完後是否覺得自己應該很滿足？」我問。她竟然說，因曾從事社會工作，所以不覺得怎麼樣。
這就叫做「所知障」。有一種人是不太懂道理，常識不多，心中有結而痛苦；若開導他，他會自我反省，對自己的生活感到滿足，若是再讓他親眼看到別人不幸的遭遇，他會更覺得有信心，因為還有人比他可憐，他會更加知足。你們想想，有許多委員和會員加入慈濟之後，人生觀完全改變了，這就是因為他們的無明尚未受到洗鍊以前，貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，都覆蓋在良知上，等到接觸佛法、領受真理之後，忽然間如夢初醒，看得開也放得下，並且盡力發揮良知與良能。
反觀剛才所說的那位女士，有才力又有能力，卻懷著滿心的怨及滿腹的苦，她若是看得開，以目前擁有的財力，不知可以救多少人？但是她卻自尋煩惱，還想自殺；如果真的自殺身亡，那所有的遺產還不是被她最痛恨的人得去！這實在是得不償失！
有一位委員非常難得，過去也和這位母親一樣，把所有的愛心全部放在子女的身上。她剛加入慈濟時，雖然也受過兒子和媳婦的氣，但是她還是很愛他們，她得悉慈濟要興建醫院，就發心捐贈病房，連續捐了十幾間，一間病房需三十萬的經費，她就以自己本人和兒子、媳婦、女兒們的名義捐善款，為全家植福。
此後，她慢慢從事慈濟的工作，又常常去訪問貧民，這一段時間，她真正體會到人生愛的真諦，她認為，自己不一定要把愛心全部放在子女、兒媳的身上，她可以將這份慈母心擴展為大愛的慈悲心，可以把自己的能力擴大，獻給更多需要幫助的人。
所以她不斷地、無限量地付出，至今已捐了將近七百萬的建院基金。她還告訴我，她還有很多的股票、現金───該為子女們做的，她都已經做了，不但為她們買房子、置產，還為他們打好事業基礎，一一將他們安頓下來。而且她又把銀行的幾百萬元和股票，乃至在她名下的財產，全部捐贈慈濟。
她可以說是完全付出，不求回報；她唯一一個要求───希望這筆基金的利息，在她有生之年能由她領用，其餘的本金完全歸屬慈濟，如此一來還可以避免將來子女們爭分母親的遺產‧‧。我覺得她真是一位有智慧的人，將自己的全部財產捐給慈善機構，由慈善機構不斷地為她做好事，而且還為她設立專戶，每個月有幾萬元的利息自如使用，不必為生活煩惱。這是一位很平凡的女人，而先前那一位女士自稱是受過高等教育，所有得道理她都知道的人，兩者一比較，後者常跟我說：「師父，我什麼都不懂，師父教我怎麼做，我就怎麼做。我現在很快樂，我的人生已了無掛礙，我會快快樂樂，高高興興地過一生！」她除了物質的捐助之外，連身軀都奉獻出來，願將自己的器官捐贈給需要的人。
同樣是女人，各自接受不同的教育，也有不同的觀念及修養。所以說，我們學佛者應該有一種認識及見解───有知識的人不一定能領悟到佛法的好處，而普通人也不一定不能接受佛法。像我剛才提到的這位委員，她走入慈濟之門後，不迷信也不盲從，她說：「師父教我們時時好心則時時吉祥，心正則事事順利。」所以她不擔心何實會犯沖，也不覺得佛祖安位的時間與位置有何不對。
而這位女士一來就問我：「師父，我家只有安設祖先牌位，沒有安置佛像，不知是否因為這樣，所以最近幾年這麼不如意，一直想尋死？我也曾經請一位老師父幫我看風水，教我如何安神位。」這就是那位高級知識分子所提出來的問題，她甚至還問我說：「那位老師父幫我算命，說我去年有一個很大的死運，要趕快安佛祖，又告訴我要安設在那裏。我現在想請問師父，我應該安什麼佛？」
我問她：「你喜歡什麼？」她答：「我喜歡觀世音菩薩。」我就叫她請觀世音菩薩像。她又問我立像或坐式的好，我便說：「你喜歡立像或坐式？」她回答：「我曾經看過一尊立像很莊嚴、很好看，但是有人告訴我，家中不要安設觀世音菩薩的立像，所以‧‧‧‧。」
她的教育程度很高，卻迷信地理、風水及命運，甚至對觀世音菩薩像也如此執著。反觀我們的這位委員多麼開明、多麼可愛啊！她已經七十多歲了，卻不會有任何執著，她常說：「師父教我們心正則風水吉祥，祖先平安。」什麼是解脫呢？只要觀念見解正確就是解脫了。
我們日常生活中應該常存有這種觀念：『常觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王。』
以前有一位國王，他有一個獨生女，愛之入骨。自女兒出生後，在日常生活中，他的眼界從來沒有離開過她，可以說兩人形影不離，身心相隨。有一天國王和女兒走到池邊，看到池中魚兒跳躍，池水生起許多小水泡。當時正是黃昏，夕陽西下，水上的泡影被霞光照設，映出美麗的七彩五色，這位公主看得高興極了，立刻向父親要求將水上泡串連起來，做成她髮上的珠花。公主自出生以來，要什麼就有什麼，金銀珠寶從無匱乏，現在竟提出這種要求，國王無可奈何地對她說，水上泡是無法拿來串成花圈插在髮上的。她女兒一聽就說：「我什麼都有，就只缺這樣，若不肯給我，我就不要活了！」國王非常煩惱，就趕緊貼出告示，叫大臣立刻召集能幹的工匠，用他們精湛的手藝挑起水上泡，串成髮上的花環。如果無法辦到，就必須接受刑罰，終身監禁。
沒多久，國王的牢獄已關滿了無法串起水上泡的工人。後來，有一位老者看到國王為了女兒無理的要求，竟把全國的工匠幾乎都關起來，而那些人家中還有挨餓受凍的妻兒子女，心中非常不忍，就自告奮勇地到國王面前說：「我可以辦到！」國王聽了很高興。老人又說：「不過我有一個請求，因為我無法選擇那一顆水上泡最美麗，怕串成花環後不合公主之意，所以想請公主親手挑選水上泡，看她喜歡那一顆？多大顆？幾顆？我再將其串在一起。」
國王就說：「好！只要你能夠串起水上泡就好。」於是趕緊告訴女兒此事，他女兒也認為由自己挑選，串起來一定很漂亮，便跟著老人一起到池邊挑選。沒想到她挑起一顆就破一顆，一挑就破、一破再破，怎麼挑也無法挑起一顆水上泡，最後她累得把器皿丟掉，對她父親說：「我不要什麼花環了，這些水泡根本挑不起來，我願意放棄，不要了！」
老人運用智慧，轉一個念就可以救出牢獄中的那些人。牢中人為了世間根本無法完成的事而受苦，而有智慧的人卻能在短暫的時間內，解開這麼多業。如果我們人人都有智慧，能透徹人生無常的真理，就能夠快樂自在了。
佛陀以這個故事比喻：世間的東西，即使用盡心機，也不可得。人忙忙碌碌於世間，這麼辛苦到底得到什麼？縱然社會上有許多白手起家的大企業家，他們的生活從過去的貧賤到現在的富有，但是他們真正得到什麼？這只不過是人生舞臺上的一齣戲，只不過是他的角色必須扮演的過程；舞臺上的戲是一場鏡花水月，一旦結束，又帶走什麼？
時光無聲無息的逝去，人生同樣是無聲無息的跟著時光而逝。到最後，究竟得到什麼？所以我們應該將人生一切的物質、欲望當做水上泡一樣。一些哲學家、智者，視富貴如浮雲，把一切物質生活視做天上的雲一般，似有似無，如夢如幻。富貴只不過是幻景迷色，到底它真正的色彩是什麼？我們應該看得開，瞭解水上泡無常、幻化的道理。
所以說：「當觀水上泡，亦觀幻野馬。」我們除了要瞭解人生如水泡的道理，也要將其視如幻野馬。幻是幻化、幻影的意思。以前有位畫家───韓幹，有以天他在野外看到萬馬奔騰，景象非常壯觀。他本身是個文人，手無縛雞之力，但是他見到勇士操兵的高昂氣概，騎馬的英姿無比威武自在，心中非常羨慕；他一直有個願望，就是希望能展現他的馬上功夫，能得到一匹
他當天回到家裏，就在紙上下功夫，用畫筆全神貫注地把那些記憶中的馬畫下來，一匹馬、兩匹馬‧‧‧，每天他都在畫紙上畫下無數匹奔馳於曠野的駿馬，經年累月下來，滿腦子都是馬的形象、馬的影子。他的腦中無一秒是靜止的境界，整個心性都是萬馬奔騰的狀態。
有一天，他畫得很疲倦，一趴在桌上睡著了，他睡著後，腦海中還是有奔騰於野外的馬影子。這時傭人正好送點心來，開門竟然看到一匹奔騰有力的馬在桌上，傭人嚇一大跳，驚叫著向外奔跑，吵醒了趴在桌上睡的韓幹，他就向外探望究竟發生何事？只見傭人叫了一群人來，大家往裏面一看，什麼都沒有。傭人述說剛才所見的景象，韓幹這時候才覺悟這是幻化的野馬，因為他本身的精神集中於那裏，所以心影幻化於外。他覺得非常可怕，真是「一切唯心造」啊！
佛教說：「一念之間，十法界周圓。」只要轉一念的時間，就能遍行十法界。何謂十法界？「四聖」、「六凡」───四種聖人及六種凡夫界───合稱十法界。「四聖」包括：佛、菩薩、聲聞、緣覺；「六凡」包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
既然人的心念一下子就周遍十法界，如果生起一念的慈悲心───佛心，心境就與佛境融合在一起；若是生起勇猛精進心救度眾生，只願眾生得離苦，不為自身求安樂，這時心念就已經在菩薩的境界中，這就是菩薩心。
「聲聞」是指聲音入耳根，起發了慧識。由聲聞而瞭解，開啟慧根，這是「聲聞」。「緣覺」是既沒聽到教法，也沒遇到聖人，但是他可以由本具的慧性緣外在的境界，而瞭解道理。例如他抬頭看到樹葉變黃、枯落，就知道到了；聽到水聲、看到水流，就會聯想逝者如斯，歲月像流水一樣不再回頭。
孔子有一天站在河邊，看到流水奔馳而去，他感慨萬分地說：「逝者如斯夫，不捨晝夜！」他能由此領悟時間、年齡的逝去像流水，一去不回頭，這可以說是「緣覺」，也是聖人的境界。一般社會人士付出愛心幫助貧困的眾生，但是他不瞭解佛的教法與道理，他付出一分就期待一分的回報，這是「天」的境界。有人說：「信我者上天堂。」───只要信仰我，就會上「天堂」。甚至也有人說：「你若來聽我的道理，信我的教，就可以天堂掛號、地獄除名。」許多人因此進入這個宗教，這就是有所求。
現在社會上許多人在做好事，救濟他人，但是往往不是為名便是為利。有的人常常說：「我做好事，我得到好人好事的名聲」，當他接受表揚時就很高興，這就是為名；而有些人則說：「我做好事有好報，所以多少要做些」，這是為利。
這些都是世間的善，這些世間的善當然是很好，世間若有這些善人，則人間世界一定會很美。不過這些善人若能百尺竿頭更進一步，不為任何代價、不為任何回報而付出，則能達到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到達菩薩的境域。
「天」還屬於凡夫的的境界，「天」接下來的是「人」。人間多凡夫，五欲具足，善惡不分，住於世間，所以這個娑婆世界又稱為「五趣雜居地」。五趣是五種趣向───眾生由業因之差別而趣向之處：天、人、畜生、餓鬼、地獄，也稱為「五道」。而阿修羅可以說都包含在五趣中，所以又可合稱為「六趣」或「六道」。
阿修羅的意思是有福無德，這種人只因為過去生中曾做過善事，憑著做好事的福報而感生天堂，但是他沒有修養，還是發疲氣、起煩惱、鬥爭，樣樣都有。世間充滿了阿修羅道，例如新聞報導菲律賓政變，一些叛軍背叛政府、起內鬨，此次政變造成幾百人的死傷；街道上佈滿屍體，真是慘不忍睹。菲律賓在這短短的一兩年之中，已有多次政變，這就叫做阿修羅，好鬥、好爭、好戰‧‧‧‧。
在此次政變中，菲律賓總統的兒子也受了重傷，他的侍衛有三人當場死亡，多悲慘啊！但是對立的兩方仍然宣稱無任何商量妥協的餘地。政府不肯讓步、叛軍不肯投降，再繼續這樣下去，後果真是不堪設想。這就是人間的阿修羅道。
畜生之中也有阿修羅道，愛爭、愛鬥、愛戰‧‧‧，例如鬥牛、鬥雞。其他又有地獄、餓鬼道，所以娑婆世界稱為「五趣雜居地」───雜是很複雜的意思。佛是在人間成就的，賢人也是在人間成就的，世間更有許多十惡不赦的人，不論善人、惡人、聖人、賢人、凡人‧‧‧‧‧都聚居在一起，因此稱為「五趣雜居地」。
人間應該要以智識去分析，心念不可迷惑於世間的幻相。學佛應該有所覺悟，以「幻野馬」的智識去體會，假如不去分析瞭解「水上泡」與「幻野馬」的道理，則「如是不觀身，亦不見死王」。若是不善於將身體與世間的物質看開，那麼，無常何時顯現於眼前都不知道。「死王」就是無常，我們的生命無常，無常的死王時時都在人的周圍，若能透徹世間的幻相，就能夠瞭解生命的真諦；要透徹生命的真理，必須多瞭解世間幻化的景象。我們應該視富貴如浮雲，看得到卻摸不到的是虛幻不實的東西，若能如是觀，則修學佛法便能徹見人的真正本性。
有句話說「撥雲見月」，雲霧撥開之後，月亮才會顯現；眾生心本如明月，但是多數人都被有色無實的烏雲遮住心中的明月。所以我們要撥雲見月，把世間一切的物質及一切的人與事，當成水上泡，如此還計較什麼呢？我們要真正自我警惕，時時抱持佛心，則我們就是佛；常常行菩薩行，則我們就是菩薩。
設若心中充滿阿修羅，看到人就發脾氣、遇到事就計較，將種下其他惡道的種子（因），將來就會顯現在人生，得到三惡道的果報。金剛經有句偈說：
『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。』人生有什麼好計較的呢？多思惟這幾句話，則能福慧無量。
『正思惟─謂人見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長。』
文句淺顯易懂，簡單的教法就是無上的法寶，善於運用者就能終生受用；不善加利用者，花一輩子的時間去追求，還是一無所得。佛陀的每一句教法，我們必須用心思惟，所以佛法中有「聞思修」之學。我們每個人都是學而知之者，不是生而知之者。如果一個人出生後什麼都懂，不必學習就明白事理，那必是一位超凡的聖人，我們一般人都是凡夫，所以要學而知之。學法一定要先從「聞」開始，「聞」就是聽。學法須多聽法，但是聞而不思則罔───聽了之後就忘得一乾二淨，完全不經過思惟，那就沒有一點用處了；所以我們聽完道理後，要好好做一番思惟與考量。
所謂「思惟」，是用心去體會所聽的法，聽了道理之後，要實踐於日常生活中，這就稱為「行」，行是行動，也可以說是修養。所以，將所聽到的道理運用在日常生活的行為舉止上，就是「修」。「聞、思、修」若能同時力行而無漏失，就可以修得「戒、定、慧」，完成三無漏學。所以，這雖然是很簡單的幾句話，我們還是要好好地思考。
我們日常生活中一切的行為動作，都是由內在的觀念、見解所表現出來的。如果我們的思想、心念稍有偏差，就會「差之毫釐，失之千里」，所作所為，最後必定與目標相差非常遙遠。我常常說，聖人與凡夫之間的距離很遠，凡夫是聖人的起點，聖人是凡夫的目標，如果我們在起點上稍微有偏差，則走到終點時一定與目標相差千里之遠，所以我們平時的觀念、思想，不能稍有一點偏差。
「謂人見四諦時，正念思惟」───四諦法是三十七助道品的根本道法，學佛、學法，不論是大乘或小乘，都離不開四諦六度的道理，這四種真理與六種行動是佛法全部的內容。四諦法是佛法的基礎，六度是學佛得過程。這裏說「人見四諦時」─「見」是透徹、瞭解，若是瞭解四諦的道理，透徹四諦的方法，就能「正念思惟」──見解與觀念就會很正確；見解觀念正確，行為舉止就會非常端正。
地藏經中有段文說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」我們在日常生活中，口一開、舌一動都離不開業。當然，所謂的「業」，有善業與惡業，若是勸人為善，教人守正道，那開口動舌就是修了善口業，這就是福業，能引導人走入正道。如果人家要行善事，卻從中阻撓破壞，開口動舌就想阻礙人家的道業，那已經造了惡業。所以地藏經說，善業與惡業無不是在開口動舌中。
我們要愛眾生，使眾生造福，首先要考慮的事是───莫讓眾生造業。普賢行願品中有句話說：「恆順眾生」，每天課誦，經文迴向十大願王：「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來‧‧‧九者恆順眾生，十者普皆迴向。」十種大願中為何要提出恆順眾生呢？就是不要讓眾生造口業，不要使眾生有障礙道法的罪業。所以必須先迎順眾生，先使眾生歡喜，而起讚嘆之心，若生讚嘆心，就可以成就功德。所以菩薩修行時，首先要注意不擾亂眾生的心思，要恆順眾生。
開口動舌無不是業，既知業有善業與惡業，我們要把握因緣，使眾生造善口業，使他讚嘆佛法、稱讚善法，種下善的種子。絕對不可執著在自己的理上，使眾生造業。世俗有句話說：「理直氣壯」，得理不饒人，我有理就要爭到底，爭到贏為止，這是錯誤的。我們應該將這句話改成「理直氣和」。雖然我們有理，但是要時時「氣和」，不可「氣壯」；認為自己有理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人與人之間的和睦。若能「理直氣和」，態度溫柔，這樣不是非常完美嗎？
普賢菩薩就是以柔和善順來引導眾生，使眾生的一切動作都能合於佛法、讚嘆佛法、完成佛法。所以我們學佛一定要非常謹慎，所有的思考與觀念、見解要時時為眾生著想，不可只為自己爭個「理直氣壯」，要為眾生考慮，行道時要使眾生培養善業，這樣就稱為「正念思惟」。
「觀察籌量，令觀增長」───在這個人生道上，我們所做的一切與所求的一切，要好好運用智慧觀察與思量。學佛並非今生此世能成就的，也不是無中生有的，總而言之，是「如是因、如是緣、如是果」，因緣必須長時間來成就。
看看佛陀的修行，經過三大阿僧祇劫，累生累世都在積功德。他不但積福也同時積慧，智慧必須不斷累積增長，才能夠成就。「籌量」的意思是指時間的長短，有些人認為，若是有心想修行，就一定要與佛一樣去完成道業。須知世間沒有不須用時間來修行成就的道業，例如學生在校求學唸書，也是要依照學校安排的課程進度來修學分，何況是學佛求道呢？總而言之，學習任何事情都要按部就班。
有智慧的人，一定會依照程式去修行，循序漸進。佛在世時曾說了一個故事：有一位國王有個心愛的女兒，自從出生以後，國王就非常疼愛她，每天盼望女兒快快長大，期待她變成一位美麗可愛的青春少女；國王每日朝思暮想，希望能早日見到他所求的理想。
於是他向全天下的人提出一個問題，看看世間有沒有一種使人馬上成長的靈藥。慈悲的佛陀知道國王的思想不正確───也就是說，智慧缺少籌量；所以他派遣一位精通醫術的醫生，並囑咐他向國王說他有方法使其愛女馬上成長。精通醫術的醫生懷疑地對佛陀說：「世間沒有藥物能令人馬上成長的，為何叫我去呢？」佛陀跟醫生說：「你告訴國王，你必須去找靈藥。在這段時間內，禁止國王與女兒見面，這樣就可以了。」
醫生遵照佛陀的教法，就到國王那裏，對國王說：「我有一種靈藥，可以使公主快速長大。」國王說：「你什麼時候可以拿到這個靈藥來呢？」醫生答：「這種藥的產地非常遙遠，你必須給我一段時間去找尋，只要能找到這種藥，任何時間服用都會馬上成長。不過，我有一個要求，希望國王在我尚未找到靈藥之前，先與公主隔離一段時間，目光不可接觸到公主。」
國王為了女兒能快快長大，就答應醫師的要求，與女兒分離一段日子。時間飛逝，轉眼間十二年已過。有一天，這位醫生終於又來到國王面前，對國王說：「我辛辛苦苦，好不容易從遠地取來這種藥物，今天你就可以看到你的女兒，她已經長大了。」
醫生就把公主請出來與國王見面，國王一看，自己的女兒真的已經長大成人。十二年前，她還是繈褓中的小嬰兒；十二年後，她已變成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是這種靈藥使女兒長大的，卻忘了這段時間已經過了十二年，這是沒有籌量時間的問題。
佛陀就以這個例子來跟弟子說，眾生只想要立地成佛，學佛見道，但是卻忘失十二因緣的過程。學過小乘法的人都知道四諦十二因緣。十二因緣法，第一是「無明」、第二「行」、第三「識」、第四「名色」、第五「六入」、第六「觸」、第七「受」、第八「愛」、第九「取」、第十「有」、第十一「生」、第十二「老死」。人在六道中受苦，反復輪迴，就是因為一念「無明」起，無明即煩惱，「無明」緣「行」，「行」緣「識」，業識推動七識，七識即思想，在思想觀念中又向前推至「六識」，六識緣著於外在的塵境，身體就會造業。業識的因種下去後，便帶業投胎，稱為「名色」。「名色」緣「六入」───有了名色，六根在胎內就會慢慢生長。
十月懷胎，六根具足，出世後就與世間接觸，這是「六入」緣「觸」。與世間接觸後便會慢慢成長，帶著先天的業因，加上後天的緣來培養，所以有種種感受，苦受、樂受‧‧‧‧‧，這就是「觸」緣「受」。有了感受就會造業，因為有感受就有愛與不愛，此稱為「受」緣「愛」。依愛與不愛而造業，就生「有」───有新的因產生。過去種下的因，現在已經得到果報，在果中又造因，就繼續種下因。因與果不斷輪迴，直到一世的「生」、「老死」，又種下來世的因。這就是十二因緣，每一個眾生來人間，都離不開這十二種因素。
佛陀舉國王為例是一種譬喻，國王希望女兒快快長大，卻忽視了十二年的時間；像一個修行者，想學道修行，卻忽視了過去的因───也就是「福」與「慧」。我們想成就道業，必須有過去的福慧，才能夠統理大眾、成就道業。有的人修行了幾十年仍然未成道業，便怨天尤人，埋怨人為的因素，卻忽視了過去的福慧。所以，學佛時，要用心於四諦十二因緣法，不只要透徹瞭解，還必須把握時間去受持，努力累積福緣與慧業。
有智慧的人不會斤斤計較，多付出就是積福德；能夠與所有的人和睦相處，就是積福慧。在日常生活中請該多加注意，不可離開四諦十二因緣法，一偏差則「差之毫釐、失之千里」，若能如此，就稱為「正思惟」，也就是「觀察籌量」，增長正因、正緣。
每個人都應該多注意自己的觀念、思想及語言，而這幾項中最容易犯過、最容易造成業因的是口，因為開口動舌是非常簡單的事，不必花用多大的氣力就能輕易地出聲說話。我們出聲與人談話時，常會使人改變觀念，若以正語（正當的語言）來引導人，可以使人改變觀念，向於正道；設若有一句戲言，或是不負責任的話，很容易導人誤入歧途，墮落深淵，而不得自拔，這種言語真是可怕啊！
所以我們修行，一定要謹慎注意日常生活中的開口動舌，必須說正確、負責的話，這就是「正語」───「八正道」中的一種道法。
『正語─謂人以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語，是為正語。』
人必須時時發揮無漏智慧，無漏就是斷煩惱，去掉雜念；能自佛法中得一善而拳拳服膺，就稱為「無漏」。斷煩惱就像取盆盛水飲用一樣，必須將盆洗淨。有從事廚房工作經驗的人，都知道廚房的工作該怎麼做，當食物煮熟要放入鍋子之前，要先洗淨鍋子，則這鍋食物會非常衛生、可口。鍋子盛食物，除了必須洗淨外，還必須沒有漏洞。
斷煩惱、去雜念，就是要先洗淨心地，然後恭聽佛法；聽後要想實際應用，就必須沒有漏失，如此清淨又無漏才能受用。所以說，「以無漏智慧常攝口業」的「無漏」就是清淨、智慧，修行要修得心靈清淨，也要修得無漏。
孔子稱讚顏回能「得一善而拳拳服膺」，因為顏回聽孔子的法很少有疑問，也很少發問，他能靜靜的聽，用心去思考，然後表現在日常的修養中。只要他聽取一項善法，就能謹記於心，守持奉行。
一般人平時聽法，任憑法師說多少教法，總是一面聽進去，一面漏出來，到底受用的有幾句？千言萬語，得不到一句！
佛陀曾有一偈文：「雖誦千言，不義何益？」雖然你聽很多法，口中也能宣讀千言萬法，卻不能實行，那這些道理有何用處？聽而不受用就叫做「有漏」。故佛陀說：「不如一語，聞得可度。」───不如聽取一句話，謹記心頭並時時拿來應用，那我們這一生就能自度。
記得臺北有位委員，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我與她之間簡單的對答，竟能傳遍無數個家庭，使眾人都受用。她說道：「師父，真是抱歉，這杯子缺了一角‧‧‧‧。」我回答：「缺角的地方不去看它，整個杯口就是圓的。每個人都有缺點，若不去計較缺點，則每個人都是很好的人。」這句話不只一人受益，自從傳出去後，每個知道的家庭都能和睦相處，受益無窮。
在家人能聞一知十，而我們修行人到底能聞多少？得多少？佛陀在法華經中有一段文句說：
「一位父親，精通藥理、醫術，他的兒子全身都是病，他幫兒子看病下藥，兒子卻不相信自己的父親是高明的醫生，不肯服藥。「有一天，這位父親將兒子必須服用的藥準備好，留在家中，然後外出周遊他國，他到了遙遠的國家後，就派人回去告訴兒子說：『你父親已經死在他國，再也不能回來了。』這個兒子一聽到父親在遠地命斷身亡，永遠不能回來時，心中無比悲傷。
此時他才自覺身體有病，醫術高明的父親為他準備藥品，他卻不知服用，全身的病痛，有誰能救治呢？「他心焦如焚，於是開始找尋父親為他準備的藥物，找遍了父親的書房，才找出這帖治病藥方，他再無疑心，非常珍惜地服用，不久就將疾病治癒，恢復了健康。」佛陀在世時舉此例子為譬喻，說明人們都有貴遠賤近的通病，人與人之間相處的距離愈近，對方所說的話與所談道理，愈無法體會與瞭解。大部分的人為了錢財爭生拼死，招惹許多煩惱與痛苦，也有許多人在銀行中一天到晚算錢記賬，算得非常厭煩，一點也不快樂，那是為什麼呢？因為他是為別人數珍寶，那些財物都不是他自己的！
有許多傳道者或說法者也和銀行、珍寶店的人一樣，都是為他人算錢、揀珠寶，不知自己究竟得到什麼？既然什麼都沒得到，也不覺得歡喜快樂，實在是非常可惜，錯過許多時機。我們學佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以鍊心───藉人事來警惕我們、藉外在形象來教導我們，使我們自我反省、斷除煩惱。我們不知善用人我是非，做為修行的工具，反而處處計較，招來全身煩惱，未免可惜。所以，我們必須放掉昨天雜念，謹慎於今天的道念，把心思放在舉止行動上，這就叫做「道心」。
我們平時工作，若是拿起這個、掉了那個，叫做散亂心。拿東西時，若是能輕輕拿起、輕輕放下，使周圍的動態環境安詳寂靜，則稱為涅槃。日常生活中的舉手投足，應該輕輕地提起，溫柔地放下，使我們都生活在平和靜定而不動粗的氣氛中，若能如此則容易修得「無漏」，若能心常存道念，就能增長智慧。其實，無漏與智慧是我們修行的最終目標，若會運用於日常生活上，就能很簡單輕易地修得；若不會善用，則這個目標離我們就非常遙遠了。善用者當下即開悟，不善用者，即使經過三大阿僧祇劫，還是同樣在迷途中。所以說，我們要勤修無漏智慧。
「以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語。」───有時我們說一句話也會影響「無漏智」的修得，所以日常生活中要時時注意，自我警惕，若能得無漏智慧，就能常攝口業。開口動舌無不是業，欲不造業，則必須以無漏智慧來收攝口業。口業為重，有時候一句戲言、玩笑話語，或是取笑別人，也是會造下不可收拾的因果。佛在世時，有一群婆羅門教徒行於樹林、溪邊（婆羅門教的修行方法不是拜火就是修水行），這群修水行的外道者，在溪邊的樹林中看到一群彌猴在水邊戲水、在林中跳躍，他們心中想著：「人與畜生究竟造了什麼業，而生為人、生為畜生？」心念囀動，就互相議論研究。
這時候，他們遠遠地看到佛陀，威儀莊嚴、形態安詳地延著山路向他們走近。這些修水行的外道者立即離開溪邊，來到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他們就提出剛才互相議論的問題來請教佛陀。大家指著彌猴群問佛說：「這些猴是因造何業而來？」佛陀很安然地回答說：「過去無量劫以前，有一位得到無漏智慧與神通的修行者，他在山中修行，在溪邊生活，行動非常輕盈。走路離水離地，過河時如行於陸地一樣，輕盈靈巧，走路時像風吹雲而過月，無比威儀、無比自在。
「那時有數百個外道者看到這位修行人，起了嫉妒之心，不但不讚歎他的修行，大家還一起開玩笑，說修行者輕盈敏捷、翻山過嶺的行動，好像彌猴登山爬樹一樣。一群人邊說邊笑，結果，由於一句戲言，取笑修行者像彌猴，而墮入五百世的畜生彌猴群！」
這多麼可怕啊！我們存心說一句戲言，或是取笑別人，這個因果就累世不得開脫。佛陀為這群外道修行者說這段過去生的小故事時，那群彌猴看到佛來說法，本來在樹上跳躍不止，聽了佛陀的說法後便停下來，邊聽邊流淚。這足以證明這群彌猴在無量劫中受了畜生的身形，是多麼地痛苦啊！一句話輕易地說出，竟然招致五百世墮入彌猴身，實在是非常可怕啊！所以我們平時說話，必定要慎重其事，絕對不可輕視他人，也不可輕易造口業。學佛，必定要以無漏智慧來收攝口業，若能如此，則可「遠離一切虛妄不實之語」。
我們所說的話句句實話，所說的事，句句負責任，就稱做「正語」；反之則造口業。我們的口有四種惡語，即「妄言、綺語、兩舌、惡口」，我們要好好地、時時地為自己所說的話負責，不可妄言、不得綺語、不可兩舌、更不可惡口，日常生活要記得放棄昨日的雜念，要謹慎於今日的舉止行動，行茲在茲，時時刻刻處寂靜之境界中，在工作體驗中也必須善加用心，若能如此，則可得到正語及智慧。
「業」是種子，延續過去也造就未來，是一切作為所造成的結果。業有善業有惡業，業是動作之後的結果，但是業有在前、在後，前後不斷的延續，而成因果輪迴，說明白些───業就是果。譬如種樹，一切植物之所以能生長起來，就是因為有種子，種子可以長成大樹，大樹生纍纍的果實，果實內的種子又會成長‧‧‧‧。業就和樹一樣，因過去的動作而成就現在的形象，由於現在的形象而應現未來的果報，業的種子即由此而來。業必須正，要有正確的業，心保持正直，心正、念正、見解正，行動自然會端正。正是正道，我們必須善加選擇所要走的道路，無論是見解、思惟，或是開口動舌，都要好好警惕自心及外在的行為，一點也差不得。「差之毫釐，失之千里」，走路時若方向稍有偏差，則到達終點時會與目標距離非常遙遠。與此同理，我們一定要守持正確的方向，心念正確、見解正確，則我們一切動作的業果都會正確。
『正業─謂人以無漏智慧修攝其身，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行，是謂正業。熱心消退之後，猶如廢鐵。』
我們已經在學佛，學佛最主要是修心養性，必須將心修得端正，將性好好地培養。修心是表面的功夫，養性是往下紮根、堅固道心。我們過去身為凡夫，心思散亂、觀念偏差，所以產生無明的凡夫心。無始以來，我們就是以無明來延續業因，才造成今世凡人的果報，現在我們必須修心返回平靜的本性，把浮面的凡夫心好好修養，回復清淨的聖人性。
凡夫是一種虛幻不實的形態，凡夫心就是無常。今天很熱切地發心、很堅定心志地發願，熱心勃勃，志願堅定，認為自己必能將工作做好、完成理想，但是卻經不起時日的考驗，日一長、月一久，那份熱心很快就消退了。
熱心消退之後，眾生剛強的心態和廢鐵一樣，既冷又硬，這就是凡夫心。聽了善法而發心，就像廢鐵丟入鎔爐中，一遇熱火，硬硬的鐵就會軟化；但是爐火熄滅後，這些廢鐵、雜鐵、壞鐵還是還原成硬幫幫的形態。
廢鐵在過去是新鐵時，是非常有用的精良器具，因為年久日衰，缺乏妥善的照顧與保養，而變成無用的廢棄雜鐵。眾生與此相同，在尚未成為凡夫以前，皆有精密、可發揮功能、可利用的性能，因為在世間沾染各種習氣，所以成為雜亂污染的凡夫心。
所有的鐵都有成為好鐵的可能，等到變成廢鐵時，就已經成了廢棄無用之物。不過這些廢鐵若再放入烈火之中，燒鍊錘打，再以冷水散熱，然後繼續千錘百鍊，則這些廢鐵將可以還原為精良的器具。與此同理，凡夫的心只是外在的、表面的，並非本性就這麼壞、這麼硬，不過它的習氣就是這樣，經過無數生世的時間而成凡夫之劣根，我們修行就是要加強意志，將凡夫心再修鍊，使它回復到原來光明的本性。
在「五根」、「五力」中，已談過，一個人只發心是沒有用的，愛心發芽後很快就會敗壞、斷損，所以必定要向下紮根，往上生長。根是本性，好好培養根源，自然會向上增長得很貿盛。因此我們要修心養性，仍必須先藉人事、環境、時日開始做起，多多利用時間、人事、環境，來培養自己的耐心與耐性。欲成就道業，必須好好修心、好好養性，如此，一切動作就可以歸於正業。
所以此處言：「人以無漏智慧修攝其身」───無漏就是清淨，要清淨心地才能看到自己善美的風光。每個人的心性都有真善美的本性，只是我們心地堆滿垃圾，真正清淨美好的風光被骯髒之物污染；我們修心就是要清淨自己心地本來的風光。清淨身心、清淨心地，然後才能將佛法拳拳服膺，常常將善法記在心中；而舉手投足無不是美好的形態，所作所為，一切都是善的動作，這就是把佛陀教育的善法時時放於心念中。
例如，說話時，心要放在語言上，說負責任的話。若能說出一句負責任的話，就可以叫做佛法或教法，若所說皆戲言，迎合人心，則稱為不負責任的話。所以我們說話時，心一定要放在語言中，若能如此，則句句都是法語、字字都是教法。我們做事時，若能時時將心放在舉止動作中，則心地時時都是涅槃的境界，希望諸位好好記住，此即無漏的智慧。
若能在日常生活中學以致用，心意清淨，讓佛法深入心中，發揮我們的智慧與功能，則能「修攝其身」───心念與動作不放蕩散亂，不做無謂、無用之事，所為的一切無不是佛法、無不是引導眾生的舉動，以身作則，就叫做「修攝其身」。
修就是不亂，攝就是專，所以身與意能平齊。凡夫常常身不由己，身體的動作與心不能配合，所以稱為凡夫。為何身的動作與心意不配合呢？是因為受了業力的引導。平常我們就一直想做好事、想要行菩薩道，並站在菩薩道中來引導我們的身與心，卻常常被非內心的本意所牽引，做出遺憾終身的行為。所以身與意不能時時配合，這是沒有修身、沒有攝意。我們現在要修攝身心，從身體上好好修行，在意念上善加修攝，使身心一致，稱為「修攝其身」。
若能做到這些，就會「住於清淨正業」，心常處於清淨正業，行為也就清淨正直。清淨就是公德心，也就是發心，我們的心若污染了，就有煩惱業；若是清淨就有公德之行，而一切的動作皆在清淨的正業中，這就是菩薩的行為。
我們的心若不清淨，就會表現出凡夫的行動，這是自私自利的污染心，所做的都是染著的業。清淨之行則是為眾生，一切作為皆以眾生為重，沒有自我，這叫做「清淨心」，也叫做「清淨業」。
「斷除一切邪妄之行」───若能好好修身正行，自然能斷除妄念邪行，斷除妄念之行就是修養好本性。修攝身心是表面的、外在的，藉事練心是指修攝凡夫心。我們必須注意，心念與行為都只是修心的階段而已，若能夠安然自在，不特別注意自己的行動，仍能表現出和諧清淨的行為，就稱做「養性成就」───由習慣而成自然的行為。凡夫的雜亂也是一種習慣，聖人之所以開口動舌就能震憾人心，是慢慢培養成的，久而久之就成了自然而然的習慣，他一切的動作行為無不是本性的表現；此即已經修養的本性，也就是已經「斷除一切邪妄之行」。
「斷除」是完全滅除的意思，絕對不會起退道心或退轉念。平常一般人看到別人行善事時，常會感動而發心，但是凡夫心的劣性還會再產生，道心很快就會退掉，經不起時日的考驗，很容易就會生出懈怠頑劣之心態。凡夫心是軟弱的、有污染的，若根性沒斷除，隨時就會再復發。
真正的聖人稱為強人，他的強是柔中帶剛，剛中帶柔；柔能調伏眾生，剛能堅強己志。能堅定自己的心志，則能肩挑如來重擔。如來的擔子有多重呢？普天之下的眾生有多少呢？若沒有堅強有力的肩膀，就沒有辦法擔荷如來家業，所以，對自己要堅強心志，但是對眾生必須有柔軟、溫和的氣度，如此才能恆順眾生，統理群眾。這就是聖人、賢者，也就是強人。
凡夫看起來非常剛強，但是卻很頑固軟弱。法華經中說，佛將涅槃時，非常擔心娑婆世界的眾生，所以一直在口頭上明說，希望弟子能擔荷如來家業，但是他的弟子中，沒有一人在佛前發心說：「佛啊！請你放心，我為你負擔普天之下的眾生！」唯有他方世界的菩薩顯現在佛前說：「我發願為娑婆世界的眾生擔起如來家業。」他的弟子就向佛說：「佛啊！並非我們不肯發心，而是娑婆世界的眾生太剛強，我們若是發心度眾生，絕對不敢再來娑婆世界，但是卻希望能在他方國度化眾生。」
佛在世時，他的弟子都不敢擔負娑婆世界眾生的如來家業，可見娑婆的眾生有多剛強啊！凡夫很難受教，很容易退卻道心，所以無法斷除邪妄之行，有如在苦海中沉浮一樣。看他似乎快浮上來，但很快又再沉溺下去。佛陀為了救度眾生，真是費盡心思、費盡口舌。我們在這娑婆世界，時時有人事來洗鍊自己的心，也有佛法常常鞭策警惕我們，在這麼好的修行環境中，何不好好把握目前的機會，柔和善順地對待別人，堅定心志地求法修行，這是最加的修行道場。請好好以無漏智慧修攝己身，希望我們日常生活中的一切動作行為，都在菩薩清淨的正業中，不可只為自己私人的利益而著想，應該為眾生服務奉獻，這就叫做──清淨正業。
這是我們修行的目標，若能做到這樣，日長月久，我們一切的污染自然就能消除，道業便常在正道中，不會有邪妄的行為，此即稱為正業。應好好把握時間，利用環境，藉事鍊心，對自我堅強，對眾生柔和，請多多用心。
業的成就是因為眾生有活命（生活的命根），有生命就有動作，有動作就會產生業。福業與惡業，無論是幸福或罪惡，都是由於眾生有命的存在，才會造就這些善惡的業，我們若能正確的利用生命，則生命力可累積福分。蠢動含靈皆是命，有知覺的眾生都稱為命，有氣習的出入就是有命的存在。氣即呼吸，呼吸存在則眾生還活在世間，當一氣不來時，命就斷了。一期的壽命稱為「分段生死」，如幻的命根也有變異生死；斷了變異生死，就是四聖生命的慧根。學佛就是希望能去掉如幻的變異生死，進而延續四聖的慧命。
四聖的慧命就是出家修行，這裏所謂的出家不是形式上的出家。出家有所謂身與心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。當然，因緣具足時，身心出家則能延續佛的慧命，假若因緣不具足，寧可心出家而身沒出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、發揮生命的功能，成為正信的在家居士，這也是功德。假使身出家而心沒出家，不但在修行的道路上無法自立，反而破壞了佛法，這就是一種邪命。所謂出家，有上述的不同形式，我們都是身心俱出家者，心出家而身沒出家的人，也是修行者；總之，發心修行的人，就是真正學佛的修行者。
『正命─謂出家之人，當離五種邪命利養，常以乞食自活其命。』
真正要學佛修行的人，應該遠離五種邪命。五種邪命是指一些人為了自我的利益而不擇手段，爭取世人對自己的供養，以求不勞而獲。佛在世時制定弟子日中一食，托缽活命。佛本是一位王子，他可以享盡人生榮華富貴的生活，但是為了清淨心地，先割捨利養的思想，然後辭親割愛，離開了利誘的環境，外出修行。經過五年的參學，六年的苦行，終於完成道業，徹悟宇宙奧妙的真理。
佛自覺自悟之後，便開始教化眾生，引度眾生。既然要度化眾生，就必須先以身作則，雖然它他已成佛，在迦毗羅衛國時，父親貴為一國之王，富甲天下，但是他仍然以身作則，守持身心、遠離名利，他延門托缽，也領導弟子延門托缽，沒有師突之別。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及兒子。當出印度的社會背景包括四種階級，劃分得非常清楚，地位高低懸殊，若身為奴隸則永遠都是奴隸。但是若走入佛的教團，則眾人一律平等，沒有誰該侍奉誰，或高低貴賤之分，為了生存，就得親自出門延路托缽，那怕是貴為王子、王親貴族，皆與庶民同等。
譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高貴。而地位低者，尚有在皇宮打掃、剃頭的奴隸；這些奴隸是當時印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是無論何人走入佛門，就完全平等看待，無高下之別，所以佛陀特別制定乞食的生活。
若僧團中自設灶爐，就會有人做事、有人不工作的情形，這就是不平等。佛制定乞食的生活是為了領導僧團，為了調伏弟子們貢高我慢心，使那些皇親王族的出家人，去除驕傲自大的心理，也使本來具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀為此制戒：「日中一食，樹下一宿，各自托缽以活己命。」
這就是所謂的「當以乞食自活其命」，這是原始佛教僧團生活的形式。佛陀領導一千多人的僧伽團體，而能人人相安無事、和睦相處，就是給予每個人平等的待遇，才能人人和平相待；這是佛在世時教團的制度。
佛法傳至中國，背景形態與印度不同。因為佛教尚未傳至中國時，中國已有道教，道教是修仙道，也是修行的一種，修道者通常選擇安靜之處去修仙鍊道。中國人的思想比較保守，名山勝地奇多，這些人就在風光明媚、山明水秀之地建造道觀。
中國的地理環境與印度不同，印度僧團多遠離人群聚落而居；而中國則山明水秀，修行人就選擇山水優美之處安居，自耕自食，自謀生活，不須要離開居處到人煙較多之聚落乞食，所以中國的修行者多於深山各立叢林，於是寺院道場漸漸增加。有了叢林，便自己種菜、種稻、五穀雜糧‧‧‧‧，生產食糧供養自己。當然，他們並沒有將佛陀的托缽制度廢除，只是變成「化緣」的形式，所以人們都認為出家者沿門化緣也是修行的一種方式。
但問題就是出在這裏，佛制定的托缽只是一碗飯而已，以今天吃得下多少飯，能填飽肚子為限，故稱為應量器。現在人稱碗為缽，在佛教中亦可名做應量器。佛陀制定出門托缽只能乞討七戶人家，第一戶若出外工作，無人在家，則托空缽，到第二戶時，他們剛下工還未煮飯，則又是空缽，再至第三戶人家，他們連本身都養不活，所以沒有剩餘的飯菜分給僧人，便又是空缽。
總之，佛制定規則，沿門托缽不可超過七家。七家都托空缽時，就要好好自我反省；今天自己欠缺德養，沒有受福的份，所以回去要善加修行。若出門只托一家就滿缽時，要為自己祝福，並感謝眾生的恩德，要為眾生祝福，為自己慶幸。托滿缽時，雖只經一家，也要知足而回。這是佛的制戒，只以一碗飯為滿足。
而中國將托缽演化為化緣，化緣則不限食量，多多益善。這就叫做邪命，已非以應量器為限，變成毫無限量；不是什麼功德無量，而是貪求無量啊！過去的祖師，把中國修行者容易犯的過為分成五種，稱做「五種邪命」：
一、詐現異相。二、自說功能。三、占相吉凶。四、高聲現威。五、說所得利，以動人心。
「詐」是不實、虛偽，例如「未得謂得」───自己尚未得道，一點功德也沒有，但是為了使眾生供養自己、尊重自己，便告訴他人說自己已得道放光、驚天動地，說法時天龍八部都會現前！眾人所以沒看見，因為是凡夫、是肉眼。有的人聽了這些話，就會認為對方很了不起，他說的法雖然平凡人聽不懂，而天龍八部卻都很歡喜地來聽；為了怕丟臉，就乾脆說自己也聽得懂、也很感動，這叫做「詐現異相」。
有的人甚至說：「我處於深山之中，人煙隔絕，不食米、不飲水、不吃果，卻能存活，這是我得到了神通的緣故。我坐禪時，得到宿命通，知道你過去生是如何、如何‧‧‧。因為我能告訴你過去生是什麼，所以你應該相信我所知道的。」
總而言之，詐的意思是不實，是奸詐、狡騙，詐騙眾生、對自己不忠實。這是佛陀教誡中最嚴重的罪業，在法華經中佛說：「未得謂得，是大妄語業。」尚未到達某種境界，卻告訴他人我已得到什麼、什麼‧‧‧‧，這是大妄語業，也是大邪命。
佛陀嚴厲地教導我們，不可顯異惑眾。縱然有德，明白道理，有種種內涵，也不可宣稱自己能知過去、預測未來，應該隱己之光明，現凡而不可現異。因為佛設教是為了人間眾生，所以講法時必定要講他們日常生活能瞭解的教法，不可說些高深莫測之事，如此反而擾亂眾生心，而且迷亂顛倒。
看看現在有多少說要熱心修行的人，精神錯亂、是非顛倒，那就是因為他所接觸的宗教太過於高深莫測；脫離現實的人生，而追求「詐現異相」的境界，使得初學者不解道理，道未得而神先亂。所以，縱然已得到宿命通或其他神通，還是要隱藏這種凡人無法理解的境界，也不可有詐現異相的邪命。
所謂修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在內；佛弟子要遠離五種邪密命，不可以邪求、邪思以利養，應以乞食自活其命。學佛是希望能回我本性，人之本性是純真、單純的，純則不雜、真則不詐；修行是要回歸本性、徹見十相。法華經的經義是教導我們去除小乘的無明，回歸一乘的實相，亦即返妄歸真。凡夫皆有污染、妄念，要歸返真如本性，就要遠離詐現異相，遠離不實與虛妄，不可為了爭取人們的供養與尊重，而造下妄語業───「未得謂得」
。尚未得道、尚未徹見真理，卻說自己已得道、見道，說自己已經開悟了，這就是妄語；尚未證果，心性尚未與理會合（性與理互相會合才是真正的開悟），而說自己已證果、已得果，這都稱為「詐」。
「異」是指神通變化，凡夫所言是神通莫測的異相，我們必須自我警惕、遠離異相，不可犯了這種毛病。世俗之人也是一樣，要小心謹慎，日常生活中莫貢高我慢，以為自己懷才不遇，這就是「未證謂證」。
慧能祖師慧性本具，聞一理即能通徹人之本性，盡管他未曾受過教育、未曾讀過說，連一個大字都不認得，卻能一聞道理即悟人之本性。他初入僧團時，就在僧侶們的石磨坊中工作，一進去就是八個月，連師父五祖的面都沒有見過，只在工作房中默默地劈柴、舂米。八個月後，他在前庭遇見五祖，五祖問他來多久了，他答說八個月，五祖對他的應答很滿意。他雖然不識字，卻非常有忍性、耐性，就這樣在工作房待了六年的時間。諸位，六祖慧能大師劈柴舂米，前後經過六年，無人教他，無人鼓勵他，他卻能專心一意地做好本分事，將耐性放在他修養的功夫上。一般凡夫，能找到幾個具有這種耐性、耐心的人？他每樣道理都懂，假設他不懂得道理，就無法以一偈來透徹禪宗原來的本性、真理，這就是聖人。聖人與凡夫之別在此，凡夫所犯的毛病是詐現異相，聖人之所以為聖人，就是透徹實相。
何謂「功」？即內能自謙。謙虛是內在修行的功夫，一個愈有修行的人就愈是謙虛，愈有學問的人愈覺得不足。因為世間的學問浩翰如大海，何況出世的教育，更是無量無邊。瞭解道理後，才知道自己離真理尚遠；與道差一大截，才自覺渺小；愈覺自己渺小，才會愈向前精進。
所以，人最怕的事就是自大。以為自己很偉大、功能很充足，這樣容易貢高我慢。學佛就是要縮小自我，擴大心胸、求取學問。縮小自我就是我們的內在功能─謙虛，擴大心胸就是求取學問。佛陀的三藏十二部經，若以圖書館收藏而言，總有所極限，假設能放在心性的藏經櫥中，則無有限量。人人都有一個廣大無邊的藏經櫥，那就是自己的本性。
若能以自己的內心來吸收佛的教育，不斷地追求、不斷地發揮效用，則「一理通，萬理徹」。只要能體會一理的真相，就能像一個無量廣大的藏經櫥一樣，日常生活中的人與事，無不是三藏經典中的文章。
過去有位祖師說了一個譬喻，他說：「蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。」所以，一個人若只在紙上的文字中轉來轉去，再怎麼鑽也沒辦法鑽出道理來。因此我們應該心胸開闊，包容宇宙的一切教化，這就是我們所擁有的寬大藏經櫥。日常生活中的每一事、每一人，無不是我們應該容納接受的教育，我們應透徹實相，這樣才是真正廣大的心胸；不可稍微瞭解事理就自滿自大，必須善加警惕，學佛不可自誇功能廣大。
學佛不可動不動就求看命、相命，須知道我們原是依善惡業而來的人，「凡夫被命轉，聖人能轉命」，因為凡夫一切都是因命運來安排───所謂命運，在佛法中稱做「業力」，而世俗人則稱做「運氣」。
「業力」是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來。現在有許多人前途茫茫，不知所從，是因為業力無形也無影，既看不到也摸不著。這種無形無蹤、無影無相之物，稱為「業力」。世俗人說「運氣」，氣與力是同樣的意思，是無法看見，人的心理與形態在無形中會被運氣所轉變。
凡夫非常關心自己的命運，但自己無法知道，所以必須找人算命。過去的算命先生大多是盲人，他們由於眼睛看不見才去學算命，而許多眼明的人卻拿自己的命給瞎子算，這不是很矛盾嗎？既看不見東西還要幫人看命，命不是他的，要如何看呢？這就值得深思啊！
人的命在八字，八字是時辰；時辰八字，何時落地，八字命已被定下來，由不得自己。至於算命算得準嗎？對於那些迷茫、不知所從、此路不通的凡夫，都能算得準。為什麼呢？因為算命先生怎樣說，他就怎樣做，所以自己的命已經被人掌握、控制，也就是說命被轉了。
譬如有個人想作生意，不知最近自己的命是否通達，就去算命。算命先生說他上半年運不亨通，最好諸事莫做；他信以為真，所以即使有很好的創業機會擺在眼前，他也任其白白地喪失。看別人做此事業發財賺錢，他更相信自己的運不通，別人能賺錢，而自己就是命不好，沒有這種運氣好發財。
其實，他就是因為聽信算命先生的話，上半年都不工作；自己不肯去做，而別人已經賺大錢了，他仍說算得很準，這就是迷信。算命者是個凡夫，因為他無法看自己的命，命若看得準、算得好，我想這些算命者都可以當大事業家了。若能算出何時可賺錢？何時可避免災難？我想，事間的好事、大事業、成功之事，都是那些會算命的人做去了。但是這些盲者對自己的命茫然無
知，他們跑江湖的人，算命多是為了生活，不得已才從事這項工作，所以不值得人們迷信盲從。
出家人若學會這種占相吉凶，就是邪命，不是出家人的本分，也不是佛弟子應該學的事。所以我們不可幫人算命卜卦、占相吉凶。人的相會隨著業而轉，不可由其面相說此人是如何壞、何時會遭遇什麼‧‧‧‧。雖然他過去面有凶相，但如果他無形中做了善業功德，相就會因此改變。若由我們出家人當面立斷此人是何種凶相，那會使此人的身心受損，也會影響旁人對他的見解，所以我們不應幫人占相，也無須為人看住宅吉凶。福人居福地，任何屋子、任何地理，都是此人過去所帶來的福業與惡業，由不得人。一間屋子的位置若只憑粗俗的見識來論定其風水，則居住下來一定不會平安，因為居住人的心態已經受到影響。
有一位教育水準很高的人曾來告訴我：「師父！我請一位人士幫我看地理，他說我的住宅風水不好，人住進去不會平安；這是不是真的？」我就說：「心安則地靈，人心若很平安，地就清靈，住宅也會很吉祥；心若不安，則土地即使有靈也會變成凶地，一切唯心造。請問你當初買這房子時，是否非常高興？」他回答說當然很高興。我又問：「那你搬進去住時，覺得如何？」他說不覺得不妥。我就說：「既然高興便是吉地，便是吉祥；你若能抱持當初喜歡這房子的心，那就吉祥！」
他聽了之後對我說：「師父！這可能是真的。當初我買這房子時真的很高興，但是後來我的女兒搬出去住，我便開始懷疑是否房子有問題，否則女兒與女婿為何要搬離家？所以我才請人幫我看住宅，結果他看了之後說這房子住了會不安定。」我問他的女婿、女兒從事何種行業？他答說女婿當醫生。我又問他的居處在何地？他說在天母的一個社區，並且是第八層的公寓房。我問他女婿搬家的目的？結果原來是想開診所。
我就說：「對啊！你這是八樓的公寓房子，要如何開診所、看病患？他取妻子是要成家立業，不是入贅到你家和你作伴，他搬出去外面發展自己的醫學技能，這並沒有錯啊！」他恍然大悟地說：「那我懷疑這房子不好，是不對的囉！」他馬上說要抱著歡喜心回去住，我就告訴他：「你當然要抱著歡喜心回去，否則你這八百多萬的房子豈不白白浪費掉了。你一直說這房子不好，要賣人，別人也會覺得你的房子不對勁，所以你當然要抱著歡喜心回去住吉宅。」
他高高興興地回家了，經過兩個星期後，他又和朋友一道來找我，他說：「師父，我真是心理作祟，過去那位先生說我的房子不好，我就住得很煩、很不安。自從我來此聽了您所說的話後，回到家裏，覺得這兩個星期心情非常輕鬆，這房子怎麼看怎麼漂亮。以前別人說它不好時，我一直想賣掉，不過現在即使有人出高價要買，我反而不想賣了。」
抱著歡喜心來守我們的本分，就叫做正命。如果隨便為人看地理，有時會造成人心靈不安、家宅不祥；所以學佛要盡量避免，這就是我們平時應該注意的地方。要常常自我警惕，不可學那種顯異惑眾的邪理，而把真正做人的道理都抹煞掉；只一味談鬼論神，說些高深莫測的事，那就錯了。請大家多多用心於日常生活中待人接物的道理上，不可脫離做人的道理，而去談論鬼神；也不要去看命或問地理，這都不是我們的本分。
修學佛法要有正命，生活的態度要正確、待人接物不能偏差。命，是生活形態、是動作根源，一切的行動舉止、思想觀念都必須正確。正命的相反是邪命，邪命的第三項───占相吉凶，看命、卜卦、看風水、地理，都屬於占相吉凶。學佛必定要有正思正念，今生的一切果報都是隨著眾生業力動作而感應的，人的命是一種奧秘不可言說、也不可理解的事情。因為命隨著人的動作而不斷地在改變，命也是定業不斷地延續；命既是定業的延續，又不斷地在改變，那真
所謂不斷的延續，是指我們這迷茫的凡夫心懵懵懂懂，隨著這顆種子來種因，然後發芽、生根，最後開花結果，這就稱為不斷的延續。例如有兩種人，其中一種是社會上的一般人，他什麼都懂，學識很高，忙碌於自己的事業；他的家庭背景良好，智識豐富，求學過程步步順心如意，自小學、中學、大學，‧‧‧‧順利地往前推展，然後成家立業。家庭、事業與名利根隨著他，他很容易就被這些事物所轉，根本沒有多餘的時間去深思熟慮，瞭解人自何處來？往何處去？他一點都不去用心體會，所以糊裏糊塗地隨著過去的福來延續現在的緣。他的生活如意、事業順利，可以說是迷迷茫茫地隨著過去的因而成就現在的果。
另一種人是種下過去的因，而得到現在的果報。他一出生就在貧窮的家庭，然後在逆境中成長，一切不如意的事都在他生活環境的周圍；隨著坎坷、不如意的環境，他漸漸成長，既無家庭溫暖的愛，又缺少社會、學校的教育，就此墮落於黑道。這也是同樣隨著業而顯現現在的果，就是業上加因、因上加果，也是一樣糊裏糊塗地生因結果。
這就叫做延續業力，這就是糊塗的人生；不知何處來也不知將往何處去，不肯用心探討人生的來源與去向，一生隨著定業不斷地延續。也有一種是業不斷地在改變。意思是說，我們雖然在業的生活中常常身不由己，但是有了「緣」，無論環境如何，他都能有所感觸而去追求真理。
看看釋迦牟尼佛，他雖然處在順境中，無憂無慮，但他卻能運用智慧，觀察人世間的苦─生是苦，病更是苦，老則非常無可奈何，死也牽腸掛肚。這是他親自見到的世間人生過程，因此也想像自己將來也有這樣的境界。這些景象使他內心有很多的感觸，也啟發了他的意念，一心想探討人生的真理、宇宙的真義，再進一步思考人生的不平等問題；他覺得自己應該啟發人性，調和人生的不平等。
釋迦牟尼佛若是和我們普通人一樣，承受過去的福，而糊裏糊塗地接受了福業的因緣，則三千年前，印度迦毗羅衛國的悉達多太子，只是一個小國國王的繼承人而已。但因為他對人生的智慧有所感觸，所以捨離俗緣，而投入宇宙間真理殊勝的因緣；這是他自己斷了目前的俗因，延續未來的聖緣，因此，「命」也是可以改變的。我們也是一樣，普通的凡夫，有些對「生」有所感觸的人，就想探討生的來源，而走入佛門；有的受外在環境萬般的刺激，消極頹廢，而深入宗教；也有人因本身受到滿身的委屈而投入宗教，去發揮愛心與生命功能。平常人都是對環境有所感觸，深自體會，然後發揮生命的功能，這就是改變命因。
利根之人，一旦發了願就能斷了因；而鈍根之人，就會斷斷續續───發心後若有好的因緣，便可培養一心不退的意念；若遇到逆境，就會因此路不通、受到阻礙而回頭；回頭後，若又有好因緣，他就會再繼續走。如此進進退退，便浪費掉許多時間了。
佛在世時，有一個大生意家，善於經營，既得名又得利，堪稱為長者。但是好景不常，他的家庭突遭變故，他很消極，跑到佛前求佛：「佛啊！我看破了，我想出家！」佛陀就圓了他的願說：「善來比丘！」他因而得出家之福，在僧團中開始修行。他每日聽佛說法，出外延門托缽，回來便打坐、靜思，經過一段時間，愈來愈覺得出家修行者的生活千篇一律，僧人就只是聽經、托缽、思考而已。日子一久，他便認為索然無味，有天他忍不住對佛說：「我想還俗。」佛問：「你為何要還俗？」他答：「我看透了，所以想還俗。」佛也就隨其心、順其意地讓他還俗。
又經過一段漫長的時間，他在社會上，體力一天天地消退，年齡一天天的增長，事業又是處處不如意；他就回想在佛的座下，每日皆無掛慮接受佛的教育，過著無憂無慮的僧團生活，是那麼安定、那麼自在，無有煩惱。這時，他才後悔當初錯了。
這就是凡夫。凡夫一面對聖人就很容易發心，改變自己的俗念，斷棄俗緣而出家。在僧團中，普通人年久日長便會覺得枯燥無味，想要還俗。如此反覆不定，又再接續過去家累的俗緣，佛也沒有辦法改化他的命。命要自己轉化，利根者肯斷俗緣，一此就會再回頭。
一切唯心，任何事都須要我們用心及用功。命是無定、是不可理解的，但是，卻可由我們自己的願心來決定。雖然算命算得很準，但是一個人的願心若不很堅定，還是很容易改變的，所以命也隨著業而轉變。
我們既然學佛，就應該培養本身清淨的意願，無須去求人算命。自己都不求人算命了，何況是幫人算命？我們並非跑江湖的人，學佛必定要有超然至高的思想，不可占相吉凶，應該多啟發眾生，使他們向善，步步超越，不可以命理控制他們的人生。
學佛修行是修養自己。何謂「修養」？我在此向大家解說可做為我們修養的兩個準則；也談談敗壞我們形象的兩件事，這就是───聲與色。說話時若粗言惡口、大呼小叫，這代表個人人格的標幟，如此容易破壞別人對己身的觀感，所以我們對待他人要柔和善順。佛陀僧團中有「六和敬」，教導佛弟子的身形動作要外同他善。即別人在行善、在修行時，身體、行動若配合大家的動作與形態，則稱為「吉」；也就是不逆他人之意，自己能配合團體、行動一致。
例如在慈濟本會，精舍常住的生活，一日之中，作息時間固定，準時起床、準時開版準備上殿。若別人都已上殿，自己卻還未就緒，這便是沒有和人同修共做，對佛與僧眾不恭敬。修行是善法，做早晚課也是一種修善的行為，若能與人同修共做早晚課，就稱做「外同他善謂之吉」。
做完早課之後，就開始一天的工作，各就其位、各司其職。有的人打掃大殿，有的人清理前後院，有的人輪流在廚房工作，分工合作。必須不怕勞動自己的身形，應該配合自己的職務、認真工作，職責完成後還要去幫忙他人，這也是「外同他善謂之吉」；因為你尊敬對方、敬愛他人，所以要幫助他人。一個團體的生活若能如此，就可敬而和之。人人應該常常內自謙卑，自心若能謙卑，即謂之「和」。和與敬是修行最重要的事所以身形不可違背了生活動作。對人粗聲粗氣、妄言、綺語、兩舌，這都是在聲中造業，也就是造了口業。所以我們平時講話要柔和善順、身形要輕柔、互相幫忙，才能合乎正命。
這裏所謂的「高聲現威」，「威」是指「色」的表現，也就是形態。若是自認事事比人能幹，就會顯得耀武揚威，即使別人在辛苦工作，也不會想要幫助別人，因為自認為才幹過人，怎麼可以去拿掃把、畚箕？像這就不是學佛應有的形態。
這是自讚───常常自我讚歎，說自己修行得到什麼、又看到什麼，以此來打動人心。學佛要去妄回真，妄是「未得謂得，未證謂證」，這是最大的妄語業。此處所言的「得利」，是說自己未得謂得，利則是誇稱自己利益眾生、自己已經做了很多。我們應該常常謹守本分，人若說你「功德無量」，我們不只是要在口頭上回答，而且更要出自內心來回答說：「這是本分事，我應該盡我的本分。」居士有護法的本分，只要是佛教利益眾生的事，都要不辭勞苦，趕緊付出。
出家人若也被讚歎說：「功德無量！」這實是我們的本分，我們要「為佛教、為眾生」，做好本分事。為佛教而守持自己的形態，禮佛念經，念佛、念法及念僧；為眾生付出我們的身形，「不為自己求安樂，只願眾生得離苦」。我們若能把一切的工作、一切的付出，都認為是自己的本分事，則任何事都沒有特別之處，也不會自覺得了不起。
學佛做人，要做到人格圓滿，如此才能成就佛格。以上所說的五種邪命，我們應該牢記，並好好自我警惕。若能做到，則正命與慧命自然現前。
『正精進─不雜名精，無間名進；謂人勤修戒定慧之道，一心專精，無有間歇，是名精進。』
這是淺而易懂的佛法，我們想修行學佛並不是困難之事，只要能夠精進，則「一勤天下無難事」───一個人能勤奮努力的話，天底下還有什麼困難艱钜的事情呢？我們每一個人都是佛弟子，學佛志在成佛，這個志願非常宏大。當然，首先要有自信心，相信自己發大心、行大道，能夠到達佛的境界。從凡夫到佛的境域，唯有一條路，那就是必須專精無雜念，專心一意，走好這條菩薩道，才能夠到達成佛的目標。所以，「學」一定要「專」。
此處說「正精進」，「正」就是不偏邪。「八正道」不斷地談這個「正」字，「差之毫釐，失之千里」，我們的方向稍有偏差，就會與目標相距日遠，所以我們必須時時自我警惕───心念是否正確？心念若正確，則方向自然不會偏差。「精進」就是「勤」，如果在不正確的道路上勤奮精進，越認真則墮落的越快、偏差越大。所以精進努力時，必定要用正確的行動、正確的修養、及正確的行道方法，這就稱為「正精進」。
「精」是不雜、精純，我們若能用天真純潔的這一念心來學佛、來修學道法，就不會有任何偏失差錯。最怕的是心存雜念，有污染的心態。有的人修行只是為了求取名望地位。例如在「五種邪命」中所談到的第二項───自說功能，就是要顯耀自己的名聲而時常自讚誨他。
讚歎自己而誨謗他人，就如同一般做生意的商人一樣，推銷貨品時，都會誇稱自己的貨品多好多棒，而且還會批評他人貨品的缺點。像這種情形，就是「自讚誨他」，也可以稱為「自說功能」。一意誇讚自己的功能，就是雜糅污染之心。或有人「詐現異相」，在修行中摻雜大妄語，也是叫「污染心」。所以，學佛一定要抱持單純的心態。學佛要先學會做人，守本分，守護好今日的道心，絕對不能存有一點虛妄之念；若能如此，就稱為「不雜」，也就是「經」或「
純」。「知之為知之，不知為不知，是知也」，不知道就說不知道，知道就說知道，這樣才是真正的「知」，這就是單純、也就是天真本性。
古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名聲威望相當高。人們因為他是出家人，穿黑色僧衣，所以稱他為「黑衣宰相」。慧琳大師虔誠拜佛誦經、說法論道，他在朝中是「一人之下，萬人之上」的宰相，在佛教界更是一位虔誠的比丘、大長者。有一天，他閒來無事，便散步到靜僻優美的地方，欣賞野外的風景，洗滌心靈，以啟發其清淨的靈性。他走入鄉村後，看見一條鄉間小路，非常靜謐，禁不住被這景象吸引，順著小路走去，到了一處青翠嫩綠的田園。看見園裏的青菜長得非常青翠漂亮，一畦畦的菜圃，既整齊又乾淨，沒有一點雜草，於是更加引起他的注意，仔細一瞧，那田裏的三、五個農夫，竟然是修行的比丘。
在那些田園菜圃中，沒有任何雜草，每棵菜都照顧得非常建康脆綠，他內心中不由得生起對這片土地的愛，對那些農夫（比丘），更是心生敬意。於是走近他們的身邊，向比丘群中的一位問訊，並請教他平常修行什麼法門？這位師父就回答說：「我平時不論道、不打坐、也不立文字相。」
既然不打坐參禪、也不拜佛誦經文、更不在文字上深究論道，那他們懂得什麼呢？這位師父又說：「我們談的是草木之情與大地之愛，將自己的心與大地草木結合在一起。平時我只會勤耕心田，把我們心和大地連在一起；我所愛的是大地，所談的是草木之情。」他所瞭解的，就是這些而已，雖然說起來是如此的簡單，但是有智慧的人一聽，即明白這是一個大道理。黑衣宰相對這些比丘更加敬重，不由自主地就和他們談論佛陀僧團的生活，在談論佛陀的僧團時，當然難免會提到佛陀弟子們的心靈與個性。黑衣宰相忽然間提起一位與佛陀最親近的弟子───羅【目侯】羅，他說：「佛陀在家時，羅【目侯】羅是他至親的兒子；佛出家後，羅【目侯】羅是他的法親之子。請問師父，知不知道佛陀對羅【目侯】羅有何特別的教導？」這位修行者就回答說：「佛陀與羅【目侯】羅的親與情，眾生難會；眾生的凡夫心實在無法體會聖人的心意。」同時他也反問黑衣宰相：「大師的見識廣博，應該已經深入研究過羅【目侯】羅的修行，以及他們父子的聖人意境，我非常想聽聽長者對佛與羅【目侯】羅之間親情教育的研究心得。」黑衣宰相就欣然地將自己從文字典籍上所得到的資料，包括羅【目侯】羅的密行、佛與羅【目侯】羅之間的談話，及各種修行過程，一五一十地說給比丘們聽。說完之後，他問比丘們：「我剛剛說羅【目侯】羅密行的修行方法，你們是否都能瞭解？能不能夠體會他的密行？」
結果，這位和尚竟然回答說：「不知，不知中的不知。」連續說了三個不知，這位宰相一聽，霎時茅塞頓開，心靈乍見光明。
儘管慧琳法師在文字上已經瞭解羅【目侯】羅的密行，但是密行的境界到底是怎樣，他實在無法體會，當他把這些文字上的道理說給比丘們聽後，他們的心得卻是三個不知───「不知，不知中的不知。」就只有這幾句話而已，但是此時他竟然深刻地體驗到其中的大道理。
簡簡單單的三句「不知」，就能夠解開他長期在文字上打轉的迷津，使他完全瞭解微妙無上的大道，這是不是非常深奧難懂呢？事實上，啟開一句簡單的話，只是智者與智者之間心靈上的默契而已。那些農夫比丘曾跟他說：「平時不修行什麼道法，只是心與大地連在一起。」他們能體會草木之情及蔬菜之意，這即表示他們在工作時，就努力專心工作，其實並沒有修行其他任何道法。
至於羅【目侯】羅的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有誰能知道呢？所以比丘回答的是「不知，不知中的不知。」如果硬要說知道人家的秘密，那就是大妄語。所以說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這樣才是單純的心態。你能說那些比丘們沒有修行嗎？他們回答的簡單幾句話，已經表現出天真本性的禪機了。
這是不是非常簡單容易呢？總之，「精」就是不雜，我們每天修禪打坐，究竟知道多少？明白什麼呢？其實什麼都不知道；真正的「禪」是在日常的生活中，擔柴運水無不是禪，能夠專精一意便是禪，所以，「精」就是「純」的意思，沒有任何雜糅。
「無間」就是進，我們的心念不可間斷，間斷則會懈怠。道路若間斷就無法通行，看看一條平直的大路，人與車都能安穩地通行，也能很快到達目的地；如果忽然有一場大水來襲，沖斷這條路，想走過去，除非要冒著千驚萬險，否則只有費盡周章整修，或者搭造橋樑，將兩邊道路連接起來，才能通行。
所以說，道心不可間歇中斷，一間斷就會懈怠，一懈怠則半途而廢，必須從新開始。因此我常常告訴諸位，學道之心要細水長流，不停不斷地流下去，俗雲：「滴水能穿石」，不要輕視細徹的水流，只要日長月久，連石頭都會被它穿透。
若一時熱心而數日懈怠，則過去的熱心都會消逝；想要精進奮發，就不可間歇。「謂人勤修戒定慧之道」───「勤」是不懈怠，「修」是修行。若逃避現實則無行可修，必須面對外在的境界，以心轉境，這樣才是真正的修行；如果逃避境界，則心被境轉。人一逃避現實，就等於與時間、道路隔離，不會利用時間；一條道路必須親自去走，不可停留退轉。所以我們不要逃避外境，應該善用道心去轉境，這才是真正的修行。
修行的過程要守戒（持戒），我們對佛陀的教法要拳拳服膺，不斷地進修。現在的佛弟子大多受過戒，在家必須守「五戒」，有的甚至還受在家菩薩戒；如果受過菩薩戒，就一定要做菩薩。什麼是菩薩呢？就是「不為自己求安樂，只願眾生得離苦」，利益眾生就是菩薩的精神，也是菩薩進修的功能。
受過菩薩戒之後，若只是獨善其身，只顧了脫自己的生死，那就已經毀戒了─也就是沒有守持戒律與戒法。佛陀既然制定戒法來教導我們，如果我們停滯不前進，就是沒有守持菩薩戒。
「定」───是心定，若一暴十寒則叫做「不定心」。今天聽了佛法，就發心行菩薩道，認為自己應該犧牲小我，完成大我───與地藏菩薩一樣，有「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的志願。設若只是用口誦誦而已，不能心口合一，秉持其志願發揮身心的功能，則誦經與沒誦經差不了多少。沒誦經的人，尚未接受佛陀的教法，不知者無罪；已誦過地藏經的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩薩的精神做我們的榜樣，如果不去實行這種精神，就是違逆佛陀的教誡。
發心之後一定要有恆心，不可一暴十寒。今天誦了經，就說要趕快發心；事過境遷之後，仍然以自己的生死解脫為大事，根本將地藏菩薩發願入地獄度眾生的心志置之腦後，這就是定力不夠。定力既然不夠，要怎樣產生智慧呢？世俗有一句話說：「不經一事，不長一智」，智慧是從人與事之間磨鍊出來的，若逃避現實，離開人與事，要如何產生智慧呢？
所以我們一定要有專精的定心，走入眾生群中去行菩薩道法；如此，智慧與定力就會相輔相成，此即在「戒中修定」、「定中成慧」。
「一心專精，無有間歇」───我們既然要行菩薩道，就必須專心一意地往前走，若剛起步就停止或退轉，將一事無成。雖說「條條道路通長安」，但是常常半途而廢，另擇他路從新再走，什麼時候才能抵達目的地呢？所以我們一定要選擇一條道路，專心地往前精進，不可回頭或三心二意；我常常說「好馬不吃回頭草」，既然選定這條路，即使粉身碎骨也要走到終點，這就是───守志奉道。
佛陀說：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」堅守一個志願，力行一條正道，那麼就能很快地達成理想與目標。所以：「一心專精，無有間歇。」若能如此就能增長道行，這就是「正精進」。如果平時心存邪念，以自我為重，有所求，就會考慮很多事，走了一段路後，發現對自己沒有利益，便想走另外的路，很快就間斷休歇下來，這樣必難會道。
所以，若要精進努力，一定要記住一個觀念：學佛達到成佛的境界，必須經過菩薩道；離開菩薩道則無佛可學，離開菩薩道也無佛可成，要行菩薩道就必須在菩薩道上無有間歇，這才是真正的學佛，才是學佛道上的精進者。
『正念─謂人思念戒定慧正道，及「五停心」助道法，堪能進止涅槃，是名正念。』
我常強調思惟、觀念的重要性。一個人的外在行為，最主要是由內在修養所表現的，所以「大學」曾說：「富潤屋、德潤身。」只要看一間住宅房屋的裝飾，就可以知道這家主人是富有或貧窮；一個人是否真正有修養，只要觀察他日常生活的舉止行為，以及待人接物的一切舉動，即可知道此人內心的修養境界到何種程度，所以說「德潤身」。
「德」者「得」也，外在的行為有修養，則可建立內心的道德觀念。例如我們尚未拜師學藝之前，還無所得，因為功夫沒有學成；如果用心努力下功夫，把師父指導的過程都細心第加以練習，再配合專一的精神，久而久之就會不斷地進步，自然能練就一手好功夫。今天比昨天熟練，則多得一分，而且不只得一分，還可以將它再創造、創新，然後傳授給別人，這就是所得之後的功能。
與此相同的道理，初學佛之人，不知佛法是什麼，經過專心的學習，慢慢體會什麼是佛法，體會之後再身體力行。在實踐佛法、力行正道時，會感覺到這條路的風光與境界，這就是真正體會的心得。若是你已經走過這條路，就可以回過頭來，以真誠的心境，去教導他人，告訴大家如何行走這條道路，走道何處會得到何種境界‧‧‧等，這就是由「得」而成「德」，所以說「德」者「得」也。
心念可成就人的德行、充足人的德業，因此必須由心修起。心念若正，則用心下的功夫一定也是正的；思惟與觀念若正確，則所追求的目標就會正確；追求的目標正確，精進用功之後的體會就稱為「德的成就」。設若心念不正、思惟偏失，則所走的道路就會偏邪，走上邪道後，所做所為就是惡業───墮落的惡業。這些結果都是由心念所生。
我們現在所談的「正念」，是警惕大家舉止動作、待人接物要時時善加思量。思就是警惕之意，每個人都要自我警惕，想想自己應該以何種聲調、形態來待人處世；與人交接時，應該考慮自己要採取何種觀念，為將來的立身處世奠定根基，這都稱為思與念。「思」就是警惕，「念」就是觀念。
我們過去與現在所思念的是「戒、定、慧」，這是學佛者應該注意、時時反省警惕以及實行用功的道路。「戒」就是防非、預防錯誤，必須時時刻刻謹慎注意自己的言語行動，「開口動舌無不是業，舉手投足無不是罪」，所以要時時遇防過失錯誤，這就是「戒」。
「定」是心靈的訓練，我們要時時刻刻自我訓練心念的定靜。學佛最怕的是心念
散亂；心若散亂，則一生之中，絕對無法成就任何道業。所以我們應該培養定力，選擇一條道路，選定道路之後，要下定決心走完路程，這就是「定」。
人之所以修而無得，就是因為欠缺一個「定」字，我們拜佛、念佛、打坐、讀經，無不是為了收攝雜念心，訓練自己的定心。佛陀慈悲，為了收攝眾生的散亂心而設教，開啟八萬四千法門，其實他只為收攝我們的心念專一靜定，所以這個「定」字對學佛者而言是非常重要的。
有定心才能夠產生「慧」───智慧，欠缺定力而想開啟智慧，那是不可能的。有的人說：「我拜佛，求佛開我智慧」，拜佛並非要求佛開智慧，拜佛只要拜得心念專一，自然能開智慧；心不專一，意念散亂，要如何開啟智慧呢？
阿難陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我們今天有經可讀、有法可學，都是靠阿難陀尊者的文力、文德所攝受而傳承下來的，所以阿難稱為「多聞第一」。他跟隨在佛的身邊，時時聽佛的教法，運用他的記憶力，將每一句佛法記在心裏。所以有句話說：「佛法如大海，流入阿難心」，佛法如大海一樣浩瀚無邊，但是點點滴滴的海水都能進入阿難的心中，佛陀所說的教法，都是阿難所攝受的。有一天，阿難跟著佛陀出外托缽，佛陀走在前面，阿難持缽隨行在後。阿難見佛陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形態，不論何時何地，阿難總是覺得佛陀的一切舉止行為都能收攝他的心；他心中自忖：「這莫非就是佛陀智慧的威德？」他禁不住生起歡喜心與嚮往之念，趕緊加快腳步，跑向前去請示佛陀說：「佛陀
的智慧德相，時時令我們望而生喜，產生一種不可言喻的歡喜心，這就是佛陀您的智慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能夠成就三十二相───福慧威德的莊嚴相？佛陀，您是否能夠賜給我一些智慧呢？」
佛陀回頭看看阿難，沒有回答他的問話，依然加緊腳步向前走去，繼續托缽。等到他們受到供養，缽中得到食物，佛陀與阿難各自持自己的缽，就找了一處涼快的樹下坐下來。佛陀一拿起缽就專心地吃完這缽飯，阿難心中生疑：「佛陀為什麼不出聲、不回答我的問題？他的動作究竟表示什麼意思？」所以他看得出神了，佛陀已經吃完飯，他卻仍眼睜睜地望著佛陀。
佛陀吃完這缽飯，回過頭就說：「阿難，你還沒飽啊？」阿難搖搖頭說：「佛陀，我尚未吃飯。」佛說：「我吃飽了，為何你還沒飽呢？」阿難說：「我還沒吃，當然沒飽。」佛陀就說：「對啊！我吃是我飽，你還沒吃，當然還未飽，你剛才叫我賜你智慧，你自己不去修，那我如何給你呢？」
阿難從此頓悟，並開始把心收攝於一處，他心中想著：「我要求慧，應該自己去求取，必須將心統攝專一，於定中生慧。」所以阿難就成為多聞第一。心不專則聞不入，即使聽再多的法也聽不進去。大部分的人都是一耳聽、一耳漏，這叫做「有漏」───用一個耳朵聽，聽一半而已，所以一知半解。那應該如何聽呢？要靠耳根聽，然後專心攝受，這稱為「無漏」。用無漏根來聽，才有辦法攝受佛法。
我們學佛希望佛法與心相應，除了心與佛法相應之外，還要會應用。所以我們有心專一來學佛、聽用佛法，必須全心全意去體會。佛書千經萬律，就是只為了要以佛法引導眾生心；眾生用心學習，也是希望能體會佛法，真正有所體會才能夠發揮效用。若無所體會，則儘管千經萬律都入了你的耳朵，還是會漏失，無所用處。就像一個容器一樣，盆子、桶子要裝水的時後，應該正面放好來裝，有多大的盆就能裝多少水；設若將其覆蓋，不但無法裝一點點的水，而且水一倒下去，就從盆底漏掉。
接受佛法與此道理相同，儘管每天都聽法，若以有漏的耳根來聽，就像倒放的水桶一樣，一邊聽一邊漏，很快就流失；如果聽法時像正放的水桶，裝多少水都裝得住。用正心正念來接受佛法，就像以大根大器來接受佛法一樣，一聽就能受用，一裝進去就能發揮效用；越是發揮它的效用，月能發揮「聞性」的功能。所以，希望大家反觀自性，觀賞自己本地的風光明月。只要用正念之心來接受佛陀的教育，則我們的心地時時光明，刻刻啟用。
學佛要從基礎學起，學佛的基礎住要在「戒定慧」，「戒」是尊守做人的規則。孔子教我們「五常」，一個人若不守「五常」，就不像人了；而學佛者離開「五戒」，就無法稱為學佛者。「戒」是規矩，也就是規則。想成為一個佛教徒，必須以戒為先，戒能防非─預防過失錯誤；我們若不犯錯，則心能時時平安，心安則理得，能得到真理。這裏所謂的「心安」就是「戒」，「理得」就是「定」，業就是「慧」───「定」能產生「慧」。心安生定，由定生慧，所以稱做「心安理得」。
「戒、定、慧」是學佛的基礎，我們要好好順從佛陀的教法，也就是要有「正念」。佛陀的教法我們要時時刻刻拳拳服膺，行茲在茲、念茲在茲、學茲在茲。我們學習佛陀的教法叫做「學茲」，身體力行佛陀所教的方法，叫做「行茲在茲」，學什麼就要表現所學，時時記在心裏，這就叫做「念」，念必定要有正念───正確的心念，必須實行「戒、定、慧」，力行正道。
若想求得「戒、定、慧」，一定要有正確的方法。當然佛陀設八萬四千法門，門門都能達到「戒、定、慧」的目標，只是快慢的差別而已。若要直接了當，達到這個境界，就不能離開五項方法與原則，這些方法稱為「五停心觀」，也稱「五停心助道法」。這五項方法是：
一、多散眾生數息觀。二、多貪眾生不淨觀。三、多瞋眾生慈悲觀。四、愚癡眾生因緣觀。五、多障眾生念佛觀。
眾生的心大多是散亂的，散就不能專，心不專則念不定，心念不專不定則無法產生智慧。所以要增長智慧就要將心念安定下來，不可像狂猿野馬一樣動亂不安。有句話說「心猿意馬」，是比喻心意如狂猿野馬───像猿一樣到處亂撞；如同沒裝鞍的馬一樣不受控制。若要使狂猿安定下來、使野馬溫馴聽話，一定要有正確的訓練方法。
五停心觀就是訓練心念的五種方法。第一種是「多散眾生數息觀」───眾生心若多散亂，有種方法可治心散亂，那就是「數息觀」。「數」是算的意思。人都有後天的習氣、習慣，修行就是要將過去的習慣收攝聚集，回復原來的本性。人的本性都是淨寂光明的，稱為清淨涅槃的心境，也就是我們常常說的：「眾生皆有佛性」。只是有時無明生出，和外界混在一起，而違背了我們原來的本覺，心念就這樣一直奔馳於外面的境界，久而久之就變成習慣。原本清清淨淨的覺性脫離了覺知，從此和外面「迷」的境界交合混雜；所以有句話說：「背覺合塵」───也就是污染的意思。
看看現今社會如此混亂，社會的亂就是因為人心雜亂。「人心不同，個如其面」，因為人的心沒辦法統一、觀念無法一致，所以會亂。心念不統一就互相違背，互相違背則所做出來的事難免會亂。
我們的本性都一樣，只是後來背覺合塵，受外在塵境的影響而使心念散亂，原本至高無上的佛性一落千丈變為凡夫；我們現在就是要力爭上游，回歸清淨的覺性。凡夫的情、污染的心都是向下墮落的，每個人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流，凡夫心就是向下流、不長進的，我們現在就是要「背塵合覺」──背逆凡夫心，合於本覺性。也就是自凡夫的境地開始往上游、往前進展，這必定要有無比堅強的毅力、勇氣與信念。下墮容易上游難，要往下落是不用著力、非常快速的，因為下面有股吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什麼呢？必須以我們的力量好好向外鍛鍊。要如何鍛鍊？很簡單，想要控制雜亂心成為一念心，只有一個方法：「以毒攻毒，以念攻念。」心念向外散逸時，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什
我們在打坐時，坐下來首先要調好身體的位置，將腿盤好、小腹收縮、挺胸展胸，肩膀順齊胸部，眼光下垂、控制身態，不讓身離了心，然後再以念來束縛心。用念縛心，用什麼念呢？就是用數息的念。開始時，將丹田（小腹）的氣，慢慢向上流通，呼、吸，把氣慢慢往下面呼；慢慢吐出去之後，再用自己的精神觀想「氣」從小腹慢慢吐出來，吐到氣息和小腹平齊時，再將氣慢慢吸回來，如此一呼一吸、一出一入，為「一」。
調氣時，我們的精神集中在自己的身上，將氣息自身體內慢慢吐出，吐到內外距離一樣時，再慢慢吸回來，如此我們的精神就是貫注在我們的身上，專心地數念一、二、三、四、五‧‧‧‧十；一出一入、一呼一吸，前後不亂，數息不會斷停，氣息也沒有長短不齊，這就表示我們用精神來控制心念，將雜亂的心控制為一念，在我們的身心而言，這是一門功夫。若坐下來還沒數到三，就想到今天要做什麼？還沒到二，就考慮將來要如何、如何？或是回憶昨天、過去的事，沒多久心念就會散掉。人的心不能二念──一顆心不能同時有兩種作用。能夠從一到十都無妄念，則再回頭自一到十數息，這樣，功夫就會慢慢進步，第一次、第二次數息都不散亂，第三、第四次‧‧‧也不散亂，一直連續不斷，則心自然會專一。
所以，學佛要有次第，初用功的人想要心不渙散，第一個步驟就是要用數息治散亂心，心若不專，則意不能定；意若不定，則慧不能生。所以要增長智慧，首先須將散亂心控制為一念，想要使心念專一，就要用功於「數息觀」。數息觀不一定現於打坐，有時在寫文章或考慮事情時，心思不知跑到那裏去，也可用數息觀。總之，心思散亂時，不論行、住、坐、臥，都可以用數息觀來收攝我們的心念。
眾生心之所以會散亂，多數是由貪欲而起，有了貪念就會生散亂心，所以我們想要使心不往外奔馳、使心能淡泊，就要用「不淨觀」來警惕多貪的欲心。貪就是有所愛，以為這樣東西是多麼好的東西，所以心起貪愛；對物質貪愛就會去爭取，爭取就會因而造許多業。這些業都是起於太愛我們的身，因為有身體才會貪婪外界的物質，所以要去除貪愛就必須先從自己本身做起。我們要反觀自身全是不淨物，若能「觀身不淨」，就會反省自己為什麼要這樣爭取？到底是在爭什麼？我們的人身究竟能在世間留存多久？何必為了這個身軀而競爭？世間萬物爭得最厲害的就是人與人，有的人甚至為愛人而起瞋怒忌恨，造下罪業；我們若能用「不淨觀」，自然不會生愛、生恨，也不會生嫉妒心。
有的人為了愛一個人而不顧一切，即使毀掉自己的前途也在所不惜，有句話說：「不愛江山愛美人」，就是為了愛一個人而寧願犧牲自己的名利與地位。古今人物比比皆是，這些人為何會如此呢？就是心念迷失、散亂，不知此身原是多麼不淨之物。佛陀的教育，時時警惕我們身為不淨物。當初佛在世時，阿難具莊嚴之相─佛陀三十二相，阿難三十相。有次舉行無遮法會，佛陀帶領許多弟子去受供，阿難由於外出為佛陀辦事，所以沒跟上。大家來請佛去受供，阿難還沒回來，等阿難回來時，佛陀已經將全部的弟子帶出去了。阿難心想：既然佛陀走了，我就單獨去托缽，佛陀往東邊去，我就往西邊托缽。所以他一路往西走。
最後走到一個聚落，印度地方天乾地燥，他走了一段路後，缽還是空的，他又熱又渴又餓，雖然耐過饑餓，但是渴卻不堪忍。剛好前面有一口古井，一位女子正在那兒打水，阿難走到井旁時，這名女子抬起頭看到這位出家人，眼前一亮，心想：「多麼裝嚴的比丘啊！」這名女子名叫摩登伽女，她一看到阿難，心裏無形中生起強烈的愛念，所以當阿難將缽伸出去，拜託她將打起的水分給他一些時，摩登伽女便高興地將水倒入缽中，瞪遮大眼注視這位莊嚴的比丘，直到阿難離開。她一回到家，就要求母親設法讓她擁有阿難。她的母親是個外道教徒，並操賤業
（不是很良好的職業），她知道比丘是神聖不可侵犯的，女兒這種愛戀之心，根本不可能實現。可是她的女兒死求活求，一心只愛這位比丘。母親愛女心切，只好成全她，即使造業也在所不惜。她請了一位念符咒的人來，用邪術迷引阿難，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由己地受邪術吸引而來。天明時，阿難不知不覺地離開佛陀，等佛陀要講經時，發現找不到阿難。佛知道阿難已受難，趕緊派遣文殊菩薩到摩登伽女家附近去找回阿難，並且叫所有的比丘要全心一意持楞嚴咒。
此時阿難正在摩登伽女的室內，在即將破戒時，忽然間清醒過來，馬上離開摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女見阿難忽然離她而去，心中非常難過，便一路追奔，來到佛陀的面前，請求佛陀成全她。佛就說：「你是否真的很愛阿難？」她說：「我真的非常愛他。」阿難此時正入內洗浴，佛就叫人把阿難洗浴的水端出來，問她說：「你真的愛阿難，絕不後悔？你愛阿難那裏呢？」她說：「我愛阿難的全身。」佛就說：「你既然那麼愛阿難，這盆是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！」摩登伽女嚇了一跳說：「佛，你是大慈悲者，這麼髒的水為何叫我喝下呢？」佛說：「每個人的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，你又將做如何想呢？」摩登伽女聽了佛的話，頓然開悟，證悟初果，忽然間能觀查人身的不淨，從此所有的愛念、貪欲都消除了，她再也愛不起來───原來阿難的身體
一樣這麼髒，那還有什麼可以愛的？這就是「不淨觀」。欲治貪心唯有不淨觀，若能善用不淨觀，自然所有的愛欲都會消滅。這是第二種五停心觀───對治貪念的方法。
眾生多瞋，瞋就是愛發脾氣，這是煩惱的根源。人的煩惱根源有三：貪、瞋、癡，這些根本煩惱若不除去，我們的智慧就無法增長，觀念也無法正確；所以，要使觀念正確、要增長智慧，必定要將煩惱根源去除。多貪的眾生必須用「不淨觀」的方法來對治，而多瞋的眾生，應該要用什麼方法來對治呢？
有一位會員初次來到精舍就對我表示，自從了解慈濟的精神之後，他覺得自己參加慈濟行列，能親身體會的時間實在太少了，因為他參加會員的行列已經有五、六年的時間，但是一直沒有機會來到本會。當他聽說要擴建病房，將來要設立醫學院，就問其他的委員要如何加入這項活動？
他說，自己這輩子還沒做過一件令他歡喜的事，他希望能利益社會，皆大歡喜。所以聽到慈濟的計畫，覺得這正是時機，就對委員說，第二期的病房部分，他要發心捐一百萬，而紀念堂部分，他認為慈濟紀念堂是佛教徒、甚至是未來宗教追求者的精神堡壘，所以他認為醫院固然重要，紀念堂更不能忽視；他虔誠發願在紀念堂的興建期間，每年以自己事業營利所得的三分之一贊助。
這就是慈悲心的表現。他並問了我一個問題，他說：「我想請師父開示，應該如何控制自己的脾氣？我因為脾氣很壞，時常不能自我控制。有時想想，實在沒什麼值得生氣，但經常就是忍不住啊！」
我就對他說：「你要多聽經，看得開則脾氣不會發作。」他說：「有啊！我每天都六點起來聽經。師父常常講經，我人雖然沒來，但是我都聽錄音帶。每次聽經，我都感覺師父好像是在說我，因我確實有這個缺點。我也常常想從今天開始不再發脾氣。但是一聽完經，出門上班，看到不順眼之事，我還是同樣忍不住要發脾氣。」
這就是人的通病，發脾氣非常簡單，但是要控制疲氣真是不簡單。我對他說：「會發疲氣是因為環境的關係。譬如你今天回來這裏，覺得心靈很平靜，整天都很歡喜，為何高興，你知道嗎？因為你拿出了慈悲心。當你聽到慈濟的工作很有意義，你寧願將一整年所賺的三分之一捐助紀念堂，這就是慈悲心。你今天感觸到境界而發心，發心後能抱持那麼歡喜的心，此即佛陀所說的：『多瞋眾生慈悲觀』，今天所處的環境是在慈悲的境界中，所以會覺得很高興、很平靜。」佛陀教導我們用慈悲來教導愛發脾氣的眾生，用慈悲來制止暴躁易怒的心靈。我們學佛就是要時時警惕自己，在世俗中的人，由於面對的是事業、領導、管理，所以缺少讓他培養慈悲的環境。如果能有這種好環境，人是多麼可愛啊！就是那麼慈悲、那麼快樂寧靜。所以，我們每個人都應該了解自己非常幸福；周圍的環境，時時刻刻都能使我們培養慈悲心，制止瞋心、控制脾氣，仔細想想，是不是很有福？
有一位從美國回來的青年對我說：「師父到底是修什麼法門？」我說：「我可能是修多忙法門───忙碌的法門。」他說，以前在台灣唸大學時曾參加佛學社，當時好高騖遠，因為「禪」是佛學中最超然的境界，所以他選擇的法門是「禪境」───禪的功夫。在這段時間裏，他走
遍了各道場，參訪名師，也常與人參加大專夏令營的齋戒會，並且去打禪七、打佛七。但是，儘管他鑽研佛學已有四年了，一直到大學畢業，他還是茫茫然不知所從，也不知禪甄正的道理是什麼？只是不斷地追求禪最高的境界。畢業後，他抱著對佛教尚茫然、又熱切的心到美國留學，並且組成一個佛學社，專門研究禪理。他將在台灣所學的「文字禪」───書本上的理論及道理，帶到美國，開班授課為人講說禪理。
然而，一年半下來，他覺得以文字來教導禪功，真是越來越矛盾，一股熱心不斷退除，而聽課的人亦不斷減少，他的心就這樣冷卻下來。他告訴我：「今天我親自來到這裏，深深體會只有人間的佛法才切實。師父說『忙碌的法門』，就是忙忙碌碌地為人間的事忙。」他說他也有同感，並且希望能將人間的佛法、慈悲濟世的精神帶到美國去。
他本來抱著一顆對佛法很冷淡的心態自美國回來，但是現在他要抱著一股熱心，將慈濟的精神、人間的佛法帶回美國，這就是慈悲心。用慈悲心來創造人生的前途，除了能清淨我們的心地，也能去除多瞋之心。若想培養慈悲心，聽聞佛法、訓練心思，除了要有佛教的常識、學識之外，尚需有好的環境來培養、訓練。佛法要徹底去了解，並非只研究經藏文字就能透徹。那位年輕人，抱著一股熱心將禪學文字帶至美國，出國之前的四年加上出國之後的兩年，他不但沒有體會到禪宗的真味，就是連最基本的起點，到現在還是非常茫然，花費了六年多的時間，是不是很冤枉？
然而，他來到這裏就能法起慈悲心，起碼對人間佛教的根本有所了解，起點正確則目標正確。所以「五停心觀」中佛陀說：「多瞋眾生慈悲觀」，想培養慈悲觀必定要創造這一種境界，有這個境界才能身心透徹，才能去觀想。因此，我們要多多體會慈濟的精神，加強我們的道心，提升我們的慈悲念；若能時時刻刻不離慈悲之念，則能消除發脾氣的念頭。
這兩種心念，一是瞋恚心，一是慈悲心。慈悲若增長，則瞋恚心會減少；慈悲心佔滿了我們整個觀念，那麼，瞋恚心也會在我們的觀念中完全消除。所以，要時時培養愛心，愛就是慈悲。我們的愛必須透徹、無任何色彩，這叫做「無緣大慈」，也稱為「同體大悲」。要有廣博普遍的愛，也要有透徹的愛，若能如此，則我們的觀念無時無刻都充滿慈悲愛念，對人有愛心，還會生什麼氣呢？
那位青年又問我：「師父，您做慈善事業，規模如此宏大，在建醫院時是否曾遇到最煩惱的事？」我想了想就說：「你問我的是真煩惱還是假煩惱？」他問：「煩惱還有真假之分嗎？」我說：「當然有！若是為了推動事業，有時我也要表現出有煩惱，如此才能喚起人們的力量；若是說真正的煩惱，我想我還不曾有過。」
他納悶地問：「這到底要如何解釋？」我就回答：「我做事之前有一個覺悟：凡是有事就有煩惱，若要做事，就必須先下決心，絕對不怕煩惱，若不怕煩惱，則任何困擾都不算煩惱。」他又說：「我看您有這麼多事、這麼多人，您可曾發過脾氣？」我回答：「這和煩惱一樣，假脾氣我發過，若是真脾氣，我就不知道要如何發起了！」
我們學佛要有輕重分別，我們面對的都是凡夫，假使面對的是聖人，恭敬都來不及了，怎麼會發脾氣呢？而凡夫都是愚癡的，跟愚癡的人發脾氣，實在划不來！多一念恨，則多一顆壞的種子，倒不如以憐憫心、慈悲心來寬諒他們，種下善的種子。要如何消除多貪？就是要拿出慈悲觀來，只要整個觀念都充滿慈悲心，我們的脾氣就不會發作。
眾生多愚癡，愚癡與智慧是相對的。學佛就是希望能學得智慧開啟，要開啟智慧必須滅除愚癡；減一分愚癡就增一分智慧，增一分愚癡就是少一分智慧，這原本就是相對的；所以我們學佛要學得開智慧。要如何才能消除愚癡呢？必須用「因緣觀」來對治，也就是「五停心觀」的第四種方法。
佛陀為人間設教說法，一切學問都在因緣中，我們一切的生活也沒有離開因緣，但是我們多數人都在因緣中迷失了因緣───就因為沒有辦法徹底了解因緣，所以才會愚癡。人人都應該了解，一切都是因緣和合，從因得果。因，有「成就的因」，也有「障礙的因」。「成就的因」完成「成就的果」；有「障礙的因」，就不能有「成就的果」。如果能夠於果中繼續培養歡喜心，如此則因就果成。
我們的因都是在日常生活中培養出來的，每個人時時刻刻都生活在因與果中，而且因果循環，因成果就，果又在因中。所以佛陀教導我們，學佛必須時時刻刻不離開因果觀，若能時時不離因果觀，就能滅除愚癡的觀念，滅盡愚癡之後，自然能開啟智慧。
世俗之人，大多執著於情與愛、財與利，為了愛財、愛名利，計較得自己非常苦惱，如此，不僅毀滅了自己，也毀滅了他人，這是社會上常發生的事。有的人尚能看淡財與利，但卻看不開情與愛，寧可沒有財、名、利，而執著於一分情與愛。但是學佛者或有智慧的人，不只能看淡財與利，也能夠看淡情與愛。
古時，中國普陀山某一寺院，有一位老修行者。這位老修行者未出家前，父親開了一家鐵工廠，全心全意培養他這個獨生子成人，並把全部的技藝教給他。後來，父親漸漸年老，他也慢慢長大成人，隨之繼承了家業。不久，他的父親就離開人世了。
父親過世後，他便獨立門戶、成家立業，日常生活省吃儉用。他常覺得鐵工廠大多打製刀鎗等武器，會殺傷人命，與他的生活意願及理想不合，所以他慢慢疏淡這項家業。最後就放棄工廠，轉而從事農業。每天拿著鋤頭到田裏認真地工作，種菜賣菜，過著安逸的生活。然而，他的妻子卻不安於本分，覺得這種克勤克儉的生活非常苦。
他知道自己的心不在自己的家，但他不動聲色，更不管她。這位妻子慢慢變本加厲，除了賭博、無所事事，東家長、西家短之外，更進而與人私通；這個丈夫慢慢知道妻子的行蹤，卻也不生氣，更認真地從事農作，努力生計。
除了農耕之外，他還利用時間多親近佛法。有一天，他對妻子說：「我可能要離開家庭十幾天，請你照顧家裏。」但是，在這十幾天中，他並沒有遠離家庭，而是在附近的一家寺院等待時機。而他的妻子真的以為他將離開一段時間，所以約了姘夫在家裏住一個星期。一段時間後，他先生認為時機已經成熟，就到市場買一些酒菜、魚肉，高高興興地回家去。這個姘夫一聽到他先生回來了，非常害怕，妻子就趕緊將他藏到房間的床後。而她先生明知她的姘夫躲在房間裏，就故意不進房裏，卻高興地對妻子說：「我在外面賺了不少錢，我們夫妻倆好好來慶祝一番。」說完，就把所有的菜帶進廚房，親自作菜。
這位妻子看先生回來了，也很不好意思，便到廚房幫忙洗菜、煮菜。全都準備好了之後，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了兩副碗筷，先生看了就說：「你應該排三副碗筷才對。」妻子問：「你和我兩個人，為何要多一副碗筷呢？」先生就說：「我們有客人啊！而且是個貴賓，也是我的恩人，所以你應該準備三副碗筷。」妻子覺得非常疑惑，真的就排了三副碗筷，排好之後，妻子就問他：「你的客人呢？」他便說：「在房裏啊！」妻答：「房裏怎麼有人呢？」他就對她說：「你放心吧！去把貴賓請出來。」妻子說：「你是不是精神不太好？」他答：「不是我精神不好，今天是個良辰吉日，你不必害怕，趕快去請他出來。」
就這樣，妻子一直說沒有，先生一直說有。最後，先生生氣地說：「若不敢出來，敬酒不吃，必須吃我一刀。」妻子嚇著了，床下的人更是害怕，就趕緊爬出來；兩人面無血色，非常惶恐。而這個先生竟然把他當成貴賓，非常有禮貌地請他上座，向他叩頭跪拜並感激地說：「你真是我的大恩人，我很感謝你，今天是你們的良辰吉日，從今天起，你來代我的業，我要把自己的妻子和所有的財產都送給你，請你接受縛我的業。」
這位姘夫何樂不為呢？既可得到現成的妻子，也可以得到現成的家業，更可以得到現成的財產，為什麼不好呢？他看這位先生態度如此認真，要送他所有的東西，就高高興興地接受了。而先生非常輕鬆自在，身無牽累、心無掛礙，只穿了一套衣服，向他們問訊、再祝福後，就抱著歡喜輕鬆、萬緣放下的心情離開家庭，跑到普陀山修行去了。
這對私通的姘夫姘婦，已經變成正式的夫妻。而這個後任丈夫接掌前夫的家業後，不務正業，既不種田、也不管工廠，一天到晚在外面吃喝嫖賭，回到家裏便打妻子。這位妻子覺得後夫不比前夫好，但是她投訴無門，想向人哭訴，而大家都知道她的過去，每個人都笑她傻，說她遭受報應。她有話無處說，越想越覺得以前的丈夫真好，於是跑到普陀山，求前夫原諒，回家與她重修舊好。
已經出家修行的人，怎麼可能接受她的要求呢？她苦口婆心地勸她回家，要她好好與後夫和睦相處。結果，她最後還是回家了。但是，這個後夫變本加厲，連田地房屋都賣掉，去當乞丐，到處乞討。於是這位妻子再度到普陀山，第二次要求前夫；但先生心如止水，一點都不起波動，妻子便又回家了。
她非常絕望，後夫已經離開她，要如何繼續生活下去？這時她想，以前的先生最愛吃鯉魚，於是想盡辦法討前夫的歡心，希望他能回家再結為夫妻。所以她跟人討一些錢，買了一條黑鯉魚，用心烹煮，煮成前夫過去最愛吃的口味，然後迢迢將此魚送到寺院。
這個先生看她送這條鯉魚來，高興地接受，並對她說：「你既然記得我當初的喜好，並且布施給我，我就接受這條魚，將它放生。」妻子問：「已經煮熟的魚，怎麼可能放生呢？」他就回答：「既是已經死去的感情，那有辦法再復活呢？物死尚能復生，情死不得再活。」他說完便將這條魚拿到放生池放生，這條魚竟然又活了，所以後世之人將這個放生池名為「黑龍池」。
世間人說：「我什麼都能忍，什麼都能讓‧‧‧‧」，但是一談到田產、妻兒，則什麼都不能忍讓。這位老修行者，他年輕時，雖然父母留給他龐大的家業，也取了一位貌美的嬌妻，但是他的妻子卻不守婦道。由於他親近佛法，所以了解因緣的道理，他不願免強無緣之人，便成全他的妻子與新歡，並且把所有的家業都留給他們，讓他們成為夫妻，自己跑去修行。
他向妻子的姘夫致萬分謝意，並把所有的家業都讓給他，為什麼要感謝他呢？他所感謝的是：人生因緣，緣生緣滅，有了這份因，就會造這份業；有了一分業，就會多一分責任。既然有人要求接續他的責任，那麼，他何樂而不為？何樂而不捨呢？所以他將這個家業全部捨給他們，心無掛礙地去修行。
因為他心無掛礙、無怨尤，故能「斷除煩惱」。煩惱一去除，則求法法正，用正當的心念來求取佛法；由於佛法就是正法，所以正念與正法相會合就能開悟。當他的妻子拿一條煮熟的魚供養他時，他竟能將這條魚放生，使熟魚在池中復活。若非已成道之人，如何使死魚復生呢？
我們的人生，大多生活在因緣中，別人對我們如何，我們若能夠原諒他、心不懷恨，就是智慧。別人對不起我們，我們懷恨在心，就稱為愚癡。所以，學佛應該以因緣來破除愚癡，若能如此，則可開啟智慧。
某次我在台北，有一位會員來到我的面前痛哭流涕，一再對我說：「師父，我罪業深重！」我等她哭完之後，就問她是什麼事？她就說：「幸好我接受佛法，幸好這一年來我能夠親進慈濟，否則我現在已經無法再生存下去了。」我問她：「你到底發生什麼事？」她回答：「我最近可能會被關進監獄。」
她說，她有三個孩子，她最疼愛的是大兒子，而其他兩個孩子都已成家立業。大兒子平時非常孝順，甜言蜜語，說什麼話都讓她喜歡，所以她對大兒子百般信任，萬分寄望。大兒子事業心很強，在外與人創業，投資設立公司，他跟母親說：「媽媽，我想做事業，為了方便起見，希望以媽媽的名義，在銀行設一個專戶，領一本支票。」母親就說：「只要你的事業能有成就、能方便，我就相信你，但是你絕對不可以辜負媽媽。」兒子就說：「不會啦！媽媽，我們母子相處這麼久了，你怎麼還不相信我呢？我絕對不會辜負你，何況我是你所生所養的，我怎麼會害你呢？」
母親聽了，心花怒放，真的去領一本支票簿。想不到支票一領出來、印章一刻好，兒子竟然不斷開支票。母親既不識字，更不知道兒子在外面已經做到什麼程度，支票與印章都在兒子手裏，結果外面支票滿天飛。由於無法兌現，而且金額龐大，無法向對方交代，兒子不能償還債務；於是便不管母親吃上官司，而自己逍遙法外。所以這位會員非常痛苦，她跟我說：「記得師父曾說，業來的時後，要歡喜接受，所以我們歡喜地接受這一份業，我只是非常對不起被辜負的人，我這些業不知要還幾生幾世才能還完？」我用了很多話來勸慰她，要離開的時候，她一再對我說：「師父，我平時在外面做慈濟，說不定我入獄後，也可以用慈濟的精神來感化裏面的人。」
所以她離開之前，請了許多我開示的錄音帶，又用了一個塑膠袋裝了許多慈濟發行的小冊子，並且跟我打招呼說：「師父，我非常滿足，我能在入獄前見到師父，師父跟我說這些話，我一定會歡喜地接受；我進去之後，也一定會把慈濟經神散播給裏面的人。」
這就是地藏菩薩的精神───我不入地獄，誰入地獄？有時候佛陀也會顯現入地獄形象，來感化那些受苦的眾生。監獄中是一個不自由的地方，與外面自由的空氣完全隔絕、與外面的宗教精神完全遠離，若能將外面宗教自由的精神帶進不自由的監獄裏，把這份人間互相敬愛的形態也帶入裏面，在那裏那怕只是影響三、五個人，都可以彌補這一生辜負人的罪業。
希望大，得失就大，她把所有的愛與希望完全寄託在大兒子的身上，這個兒子難道不是從她的腹中生出的？十月懷胎，二、三十年所培養下來的感情，請問，親情是何物？這種親情到底是什麼？能對它寄與多少希望？如果這位女士，還沒看開因緣、還未接觸慈濟之前，她可能無法面對事實。因為她加入了慈濟，看開了因緣，所以能帶著清淨之心走入人間地獄，這就是看開因緣，也就是打開得失之心。
眾生多障礙，學佛本是件很簡單的事，人人皆有與佛同等的智慧與佛性，既然是本具的特質，學起來當然很簡單，只要一複習就能本性全具。但是其中卻有障礙，障礙我們這份智慧光明的反照。每個人的心地都有無盡的光明，只是這份光明常向外發散。舉例來說，我們所使用的桌燈，都有燈罩，只要打開桌上的電燈，則它所投射出來的光線一定在桌子上，因為燈光被燈罩罩住，所以能集中焦點於桌上；若是將燈罩掀開，那麼，這個電燈的燈光就會發散於其他地方。現在我們這一份心光，就像是被燈罩完全遮蓋住，使發散出來的心光無法反照本地心性，而變得愚癡闇昧，這就是障礙。障礙有自障、他障。他障是外來的障礙；自障是自我的障礙。外來的障礙無法障礙我們的道心，最令人害怕的是自障───自己起障礙的心去障礙自己的道業。佛陀在成佛之前，以自己的實力來降服十種魔根，這十種魔根就是因為自己內心起障礙而生的。我們若是有心向道，則即使外面有再多的困難，也無法障礙我們；如果內心起障礙，盡管外面環境多麼順利、有再好的緣，而我們內心欠缺這份自生的因，那麼，道還是不能成就。
因此，最重要的是自己的心念。有句話說：「一勤天下無難事」，勤就是毅力，我們若有勤的心念，自內心生出一股毅力，不斷精進、撥開萬難，那麼，世間有什麼困難的事呢？古時的祖師或成功的賢人，沒有一個不是出自內心勇猛的毅力與信心，每一位聖、賢人能有所成就，絕不離開這三種條件。
一個人必須自信、信他。對自己的能力要有自信心，對他人也要有一份信任。在日常生活中與人相處，無論如何，必須相信人生在世是互相幫助、彼此切磋的。例如一塊玉石，若要成為人見人愛、價值很高的寶玉，必須經過粗石的琢磨。人也是一樣，我們若想要有成就，一定要面對許多惡劣的環境、不好的臉色、難聽的言語、難辦的事情‧‧‧‧，而且要一一將其克服；克服之後，還要對這些事情起感恩的心態───我們必須相信，這些人事是要成就我們、愛護我們的。
世人有句話談起來很簡單，但是深刻感受卻不容易，那就是───「愛之深、責之切」。雖知每一個嚴厲責備我的人，就是愛我的人，但是我們往往無法接受這種「責之切」的境地，只想追求「愛之深」的感受而已，這也可以說是心理障礙。我們若能夠透徹這個道理，看到再難看的臉、聽到再難聽的話，就可以將它善解，不但能接受這些教法，還能向它感恩；若能如此，我們的道心便成就了，這樣可以轉障礙為道念，轉逆緣為善緣。所以，人都是自障，而非被世間外緣所障礙。
學佛，想撥開障礙，必須回光返照。無明就是暗，被陰影遮蔽；有陰影則自己不了解自己，非但對自己起疑心，而且不能信任他人。因為我們的心先自疑，看到不好的臉色，就會以為他人對我們不信任；其實當我們心中懷疑對方不信任我們時，我們已經不信任對方了！自疑則無信；信念一被搖動，毅力就會消失，毅力一消失，勇氣便淡弱了。總而言之，我們要先建立信心，這份信心就是智慧的光明，回照於內心本性，也稱為「反觀觀自性」。想要建立自信，必定要先生起信心；要生信心，唯有一種方法───念佛。
念佛要念得以佛心為己心。若能夠以佛心看人，則人人皆是佛；如果用疑心去看人，有句話說：「疑心生暗鬼」，有一份疑心，就有一份陰影將我們遮蔽；自己生疑，卻總認為對方是鬼。所以，用鬼心看人，則人人是鬼；用佛心看人，則人人是佛。念佛並非要求佛為我們開智慧、保佑我身體平安、家人事事如意；而是要使我們凡夫心轉為聖人性，把狹小的心念擴大為「量周沙界、心抱太虛」───眾生心就是太狹窄了，像針孔一樣，小得只能容納一根線，只求一對一；只求自己得到他人的愛、得到信任、受到別人的重視，這就是狹窄的心。念佛就是要念得這顆如針孔一樣細小的心，能夠開擴成「周量沙界」。
看看我們人的眼睛───瞳孔、水晶體只有這麼一點點，而我們的視界卻能夠包容山河、包容大地，能夠放眼天下、容納天地。想想看，外面的境界是這麼大，進入我們的心裏卻只剩下這麼一點點，如此是不是有很多障礙呢？我們對外所看、所要求的是這麼多，能容納入心中的只有一點點，這樣的心怎麼會沒有障礙呢？念佛應該念得心如眼睛的水晶體一樣，只要看到什麼，就能夠容納什麼。我們若能夠以佛心來包容天下的眾生，那麼，我們就不會有障礙了。所以，佛陀在世時以種種方法來引導眾生，以許多人事事實來開導眾生，使眾生化解各種障礙。
人都有愛自己的心，這種愛己之心通常會推及親人，但是這個親情是不是很牢固呢？不見得！親情容易受私人的物欲所推翻，阿闍世王就是一個例子。佛在世時，領導弟子修行，弟子中有一位叫提婆達多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆達多學佛之後，不但沒有縮小自己的欲心，反而更增強欲念，對佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教誡，煽動僧團中的弟子─領導五百位出家人造反佛教；這就是由於欲心所使。他同時煽動阿闍世王，叫他背逆親情，並跟他說：「你做新王，我當新佛。」阿闍世王受到他的煽動，便將自己的父親囚禁在監牢裏，斷絕糧食及飲水。
阿闍世王的父親頻婆娑羅王在執掌國政期間，非常尊重佛陀，他深刻體認到佛的教法很好─佛陀一再強調，眾生的情與愛是一種無常，而欲念則會破壞人與人之間的親情。盡管佛說如此，他卻沒有親身受過世間任何苦難，所以對此存有疑惑，認為世間最可信的就是親情之愛。
直到兒子阿闍世王背叛了他，他才深深體會到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透徹了人性與親情───原來人性就是受了這份欲心所遮蓋，原來親情不敵欲愛啊！
所以他非常慨嘆也非常苦惱，在牢裏受盡飢寒之苦，回想當初在位時，一點都不覺得世間有什麼苦；等到身為一國之尊的他，受盡飢寒困苦，才深深體會到，莫非這這就是因果？國家雖然尚存，卻因一子之背叛而受盡折磨‧‧‧‧。這是不是障礙呢？什麼來障礙他呢？欲！這就是被欲念所障礙。父親已經這麼老邁，阿闍世王若能安心守本，父親過世後，就可繼承王位了；但是他卻無法忍受長時間的等待，急著想當王，得到名利地位，所以把父親禁閉起來。阿闍世王不顧一切，大逆不道的行為，造下了業，結果於現世墮入地獄。提婆達多也是一樣，他光明的本性受到遮蔽、障礙，而造下重業───殺佛、害佛、反叛佛。本來他可以成就正果慧業，卻因為這份欲念，而使他生起這份罪的障礙
頻婆娑羅王雖然信仰佛法，卻沒有親身體悟，而不知道人性的苦難，等到他親身經歷之後，才真正體會出佛陀智慧的深廣。提婆達多與阿闍世王兩個人，可以代表人們純真的佛性受到欲念所遮蔽，產生了陰影而動搖信心；由於信念動搖，所以造就重大的罪業，不但無法成就佛果，反而造下入地獄之因。
因此，罪業的障礙到底是自造還是人造呢？無法成就道業，到底是自障或人障？總而言之，一切的道業，都是自生障礙，而一切罪業也是自造。所以，我們要以佛心為己心，若能夠時時以佛心為己心，則看普天下的眾生皆是佛；用佛陀的心來包容一切眾生，則對人不怨、對事無尤；不生怨尤之心，就能常常快樂自在，而且會時時精進，不受外境所障礙。
總之，不論是不好看的面容、不好聽的語言、不好做的事情，我們都要抱著感恩接受之心；若能如此，一切障礙都可以破除了。這就是「五停心觀」最後的一種方法───多障眾生念佛觀。「觀」是反省、觀照之意，我們要回光反照，藉外面的形態來反照自己、警惕自己，則世間一切的動態，都是我們最好的教育。所以這個「觀」字，也就是接受人事的意思，要藉事練心─
─藉著人事來鍛鍊我們的心思；因此，我們要面對人事、接受人事，並且感恩人事。「五停心觀」全都講完了，心散亂時應該用什麼方法來治散亂心；多貪欲時要用何種方法來治貪欲心；發脾氣時應以什麼觀念來破除瞋心；產生人我是非的愚癡心時，要用什麼觀念來破除人我是非；面對各種外境時，應該以何種方法來面對？佛陀苦口婆心，莫非是要使我們明心見性，用智慧來印證心地的光明。
佛法在東方盛行，佛陀有如一隻手指，眾生則是「因指見月」───依佛手指所示的方向看月亮；千萬不可執指棄月；若只注意這隻手指，會失去真正觀賞明月的機會。佛陀開了八萬四千法門，他不希望眾生執著於法，迷失道理。所以我們應該藉法見理，盡管佛陀是以種種方法來引導我們，但是他卻是只包含一個道理───要我們明心見性。
『正定─謂人攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，是名正定。』
我們學佛要學得心念正定。三十七助道品中皆不離「正」字、也不離「定」字，因為我們學佛最主要是要學「三無漏學」───戒、定、慧。這三個目標是學佛者最想追求的，為了預防我們的錯亂、預防我們心思與行為的錯誤，所以一定要有「戒」；有「戒」就不會犯錯，身心不犯過錯，心自然能「定」；心定不散亂，自然能產生智「慧」。總之，「三無漏學」就是出自這份不散亂之心。
「正定」法，也是教我們要「攝諸散亂」。「攝」就是專一、統一的意思。大多數的人，心與念都無法統攝在一起，這就是凡夫日常生活中所養成的習氣。有時我們念佛，盡管想專心念，但常常在無意中心念已不知跑到何處去了？凡夫心念容易散亂，所以我們要將心念收攝住。
我們的心好像一張魚網，捕魚時將魚網拋撒出去，魚網就會散開。魚網上方必須要有一個收束的繩索，收網時若能正確地將繩頭收束起來，網口自然緊縮，而網中的魚就不會漏掉。
學佛也是如此，必須有綱領，要學得制服心念的要領，這就叫做「攝」。不論心念多散亂，只要學佛學得正，訓練得精熟，自然心念一轉，馬上就能將再遠的念頭、再散的心思收攝回來；如漁人網魚，收攝於一處必須有綱領。這就是「攝」的意思。學佛者一定要自我訓練「攝諸散亂」。心散則神亂，常有人說「神通」，立於定才能得到神通，若不定就無法得到神通，佛法中所謂的「六神通」，就是不受障礙。
世間障礙，有自障、他障，有內障、外障；使我們行不通就稱為障礙。許多人想發心修行，但卻受到很多障礙；有的人因家庭責任障道業，有的則是受到情與愛所縛，這就是外在的障礙，也就是「他障」───身外起了障礙。其實他障不算什麼障礙，自己內心的障礙才是最可怕的；外在的魔不必畏懼，最可怕的是內心的魔。我們的心若有散亂疑惑，道自然就行不通了，所以，平時要收攝自己的心念，只要心專、意專、神專，自然能道道皆通。
有人問我：「師父，我最近運氣不好，做任何事都不順暢。」我對他說：「放開你的心念、看開你的煩惱，常常培養歡喜心；只要常常開心，心開則運通。」與此同理，運不通則事事受到阻礙，運通則四通八達，處處暢行，完全視自己的心態而定。
我們若能時時開心，世間絕沒有難倒我們的事，我們要常常以「佛心為己心」，常常念佛，念得佛心是我心。若以佛心看人，則人人皆是佛，而佛就能成就我們；若用鬼心看人，則人人皆是鬼，人人都會像鬼一樣糾纏我們。
有的人說：「我最近事事不如意，去相命問神，說是被五鬼纏身。」五鬼從何處來？鬼就是從自己的心生出來的，你若和五個人作對，就有五個鬼在你的心裏；你若能以愛心、佛心待人，則不會跟任何人作對。你會去愛每一個人，而每一個人也會敬重你，你給予人一份愛，人家也會給予你一份敬；敬與愛兩個字，本來就是相輔相成的。你愛他、他敬你，這是一定的道理。盡管對方以不好的態度來對我們，我們若能感恩、感謝他，那麼，他也是佛，他也是成就你的一個人。如果他人對我們好、對我們非常愛護，而我時時抱著佔有之心來對待他，那麼，這份佔有的愛心換一個角度來看，就會變成怨心；如此，情與愛纏縛住，也是一種障礙，會使人意亂情迷。
所以，我們一定要攝心於道。收攝散亂的心思，成為統一的心念，就稱為「道」；若能如此，則「身心寂靜」。若能將散亂迷惑的心收攝在一起，成為一念道心，則身與心皆可清淨寂靜、輕安快樂。我們不與人作對，則事事如意，有句話說：「為人不做虧心事，夜半敲門心不驚
。」一個人只要平常不做虧心事，即使走在暗路也不會遇到鬼，這就是輕安，不論何時何地都能自在安然。若是與人有恩恩怨怨，就會時時提防被人暗算；如果平時以愛待人，則無論走到那裏都能輕鬆自在、心安身輕，這就稱為「輕安」，也可以說是「寂靜」。
「寂靜」就是不粗動，粗即是煩躁，煩悶得身、心皆不自在。一個浮動不自在的人與一位莊重定靜的人相比較，那一個人可愛呢？定靜之人就是表示他的心態寂定；浮動輕浮之人是表示他非常煩躁，心不自在、不靜寂。我們修行學佛，就是要學得無論何時何地都能定靜，讓人看起來覺得非常莊重，這就叫「賢相」。因為人的身形動作皆由心所指揮，「富潤屋，德潤身」，德行、心思到什麼程度，只要看其身體的行動就能一目了然。所以，「身心寂靜」就是表示一個人德行的成就，而其身心也能夠輕安。
「正住真空之理」───我們必須常常住於真空的道理中，看透人間物質之理。學佛一定要三理透徹───物理、心理、生理。宇宙萬物的道理若能看透，則一切皆空。既然透徹三理，還貪求什麼名利、色欲呢？世間本來就沒有一個固定的實相，萬物只是「名相」而已，因為一切物體都是由「四大和合」而成，四大一分離，則什麼東西都沒有了。所以，透徹物理的人，就能看開一切物質皆無實相，只有「名相」。過去教學時，必須利用黑板及粉筆，以粉筆寫字在黑板上，這是一種教學用具。而現在由於科學進步，已經不須粉筆，改用水筆，水筆是黑色的，為了襯托出黑色的字體，所以要用白板，如今所見到的就是白板黑字。以前我們常說黑板，已經很習慣，因此現在即使把白板說成黑板，也覺得順理成章，其實這塊板子在我們觀念中是白
色的。名字只是一個物體的代名詞而已，黑板、白板若以臺語和國語來稱呼，則義同音不同，而英語、日語相差更多。所以說，物質如果有真體實相，那麼，它的名稱應該全世界都統一，同樣的東西，雖有不同的名稱，但是隨著個人心靈上的了解，每個人都會去體會這些物質的名稱。所以，分析到最後，什麼東西都沒有真實的名相，也沒有真實的體相，這就是「空」的道理。
日常生活中，絕對沒有常住不變的東西。例如有一年中秋節，晚上六點多時月亮已升上東邊的天空了。明明有月亮的存在，但是烏雲遮蓋，我們抬頭望天天無月，是否月亮不見了？事實上，是有月亮的，但是我們卻無法看到。月亮出來之後，大家都說：「啊！月亮真圓啊！」而十七日的月，已經和十五日所見的月不一樣了。十五的月很圓，十六日的月更大更圓，但是十七日的月就稍成橢圓形了。到底是月變還是人變？都不是，只是觀看的角度不同而已；這是由於地球與月球不停運轉而形成的現象。
然而，日昇月落，四時嬗替，人有沒有變動呢？有的，新陳代謝，不斷在生滅啊！一日之中，人的身體就在不停地生滅、延續。一天過去後，我們就已經老了一天、老了二十四小時，這就是「行不住」───生命不住著。因為我們有生、老、病、死，所以，學佛一定要學得正住真空之理，要透徹物理、心理與生理。若能透徹真理，就不會對物質起貪戀心、對名利起貪戀心；若能看透生理，就不會有生死的恐懼。
有一次，虛雲老和尚被土匪包圍，這些土匪像凶神惡煞一樣用利刀架在他的胸前，問他：「你怕死嗎？」他安然自在地答道：「我若是註定要死在你的手裏，那麼，我逃也逃不了，怕也沒有用。生命本來就有生與死啊！」土匪見他如此自在，對生死一點都不畏懼，就鬆開手說：「好吧！你去吧，我從來沒見過這麼不怕死的人。」
這就表示這位修行者已經透徹生命的真理，所以能不害怕，能自在安然。學佛就是要學這些，對物理、真理要透徹，若能如此，就「決定不移，是名正定」，我們的心不移動就能靜定，心靜定則道能通。諸位，學佛就是要學得心定，千萬不可起疑心，有正信才能正定，所以我們要保護自己的心思，使心不散亂，也就是攝諸心念。
學佛的綱領有「三十七助道品」，現在都講完了，這三十七種修道方法歸納起來就是一個「正」字，如撒出去的魚網，必須有一個收束網口的繩頭，這叫做正確的要領、綱領；多多體會正確的要領，這就是修行。
