三十七道品─四念處

三十七道品─四念處

證嚴法師

前言

學佛是有法門的，佛法並非多麼深奧艱澀，但需要我們身體力行，好好地體會正法。佛陀的教法是以三十七助道品來做為我們修行的基礎，這三十七種道法可以幫助我們深入經藏、體解大道。

    我們既然是三寶弟子，身心皈依，除了皈依佛，體解大道、發無上心之外，還要進一步深入經藏，智慧如海。我們若能體會到佛陀教法的綱領，就可以深入經藏。

    我們既然要學佛，就要時時自我警惕，心存正念、行為端正，也就是『顧念』自己身、心的行為與觀點，對自我有一份認識與了解，若不認識自我，如何能認識身外萬物的道理呢？所以我們必須先認識自己的生理與心理，而『四念處』的內容，就是生理與心理，諸位要好好地體會。所謂『認識』即是『了解』，要如何了解呢？就是要集中精神，專一心思來『觀察』——分析自我及認識自我。以下將『四念處』臚列於後：

一、觀身不淨

    我們必須要有一份正確的觀念——人的身軀實在沒有什麼值得跟人計較的。世間大部分的人都是為了『我』而產生計較的心理。『我』是什麼呢？有身軀才有我，若沒有這個身軀，就不必為了『我』而生煩惱。但人人都以此身為中心、為出發點，處處都要與人計較。所以佛陀教我們看開一切，教我們好好用心，專一精神去分析這個『身軀』。

    現代社會的垃圾問題非常嚴重，每一個家庭都有這個隱憂，因為目前的家庭住宅大都在高樓大廈裡，有的甚至高達二、三十層樓，這些住戶的用水都是從地下室抽水上去的；有時電力不足、水壓大低，就無法將水輸送上樓，而造成缺水現象。我想，一個家庭若停水，不出一天的時間就會令人受不了，為什麼呢？因為沒有水可以沖洗啊！要沖洗什麼？相信大家都了解。

九孔常流不淨物

    水懺文中有一段話：『九孔常流不淨物』，除了五官七孔之外，還有便溺糞屎等排泄物，有那一種東西是乾淨的呢？痰液從口中吐出；不如意時眼淚、鼻涕俱下；耳內積有耳垢；鼻中常有鼻垢……；人身有那一種是乾淨的東西呢？

    又如在醫院裡，有那一個房間是乾淨的？儘管大家都誇讚慈濟醫院非常清潔，而且清潔人員也打掃得很勤快，但是病患還是會不斷地排泄體內的穢物。有一次我在醫院看到一個年僅十一歲的孩子，他被一位委員自蘇澳送到慈濟醫院來開刀。原來他自出生以來，雙腳的腳板畸型，正常人的腳底都可以踩在地面上，但是這個孩子的腳板卻不能著地。他的父母都是小工人，育有三、四個孩子，而他們仍然要將這個天生雙腳畸型的孩子醫治好。父母愛子之心都是平等的，那一個父母會忽視他的任何一個子女呢？即使是家庭經濟困難，他們還是想盡辦法送這小孩去開刀治療，希望醫院幫他整型後，能和其他子女一樣正常行走。

    因此，他出生不久父母即送他去做整型手術。不幸的是，自從開刀之後，孩子雙腳的傷口不曾復原，不斷地流膿、流血，至今已十一歲了。醫生說，孩子的雙腳脹滿了膿與血，現在既然送來慈院，醫生們一定盡量想辨法醫治好，使他能正常健康地站起來；但是不得已的話，很可能必須鋸掉雙腳。當然我們不希望這小孩失去雙腳，儘管他的家庭經濟非常貧困，我們仍將全心全力地救治，設法使他站起來，健康地走出去，將來靠自己的力量發揮功能，為社會服務。

    人生就是如此，甚至有的大開刀之後，必須從腹內接引一條導管用以排出穢物，所流出的東西，惡臭難聞；像這些不淨之物，都是自體內排出來的。諸位皆是健康人，但是你們以為健康人的身軀就很乾淨嗎？其實不然。例如大熱天，早上每涸人上殿拜佛早課，做完早課已經滿身是汗，等到工作一整天後，晚上一定要洗浴以清潔污垢；所以健康人的身軀也是不淨的。

    再說，除了有病痛身不由己的人，因不能清潔身軀而骯髒污穢之外，人到了一息不來時，塵歸塵、土歸土，身軀在幾個鐘頭之後就開始發出一股臭味，尤其是在酷熱的天氣，很快就會浮腫、臭爛。所以我們究竟為了這個身軀在計較什麼呢？人們為了身軀的愛與欲，不知造了多少業啊！

    因此，我們應該依照佛陀所指示的教法，時時刻刻觀身不淨——世間一切醜陋的東西，無不是由身軀造作出來的。世間上所有的爭鬥紛亂及種種的人我是非，那一樣不是從『我』的身軀所發起的呢？『身』可以作十善業，也可以修行證果；『身』也能造十惡業，也會墮落到三惡道中。這個『身軀』，常會使我們上天堂、下地獄，總之，所有的事物都是以此『不淨身』為中心。在這個人間社會，我們若能夠先看破自己的身軀，就會將此不淨物善加利用；若不能看破這個身軀，而將它視為寶物藏在保險箱裡，那麼，無論如何保護，它都不能發生作用。

    記得『慈院』尚未開幕之前，我為了籌建醫院，歷盡千辛萬苦，心懷無限憂愁與萬分煩惱，因為醫院自動土、開工後，龐大的建院經費來源遙不可期。幸好有許多愛心善士了解我建院的宗旨，鼎力護持。有的人從自己的保險箱中拿出幾十年的金塊，有的人將祖傳的鎮家寶及紀念物奉獻出來，並親手交給我；我雙手接過這些珍品後就對地說：『這些東西在你們家是如此寶貴，怎麼會捨得捐出來呢？』

    他回答的是：『這些東西在我手上，只不過是讓保險箱增加累贅而已；我聽了師父講法後，已經知道如何利用世間財物。這些稀奇珍品藏在我的身上是一種累贅，如果放在師父的手中，卻可以將金塊換成磚塊，以及無數的鋼筋水泥，用來從事救人的工作。』

    磚頭當然不如金塊，但是，金塊放在保險箱中一點都不能發揮作用，而磚塊卻能建造出宏偉的醫院，成就有意義的事業。所以，我們若將自己的身軀當作金塊，則永遠都封閉在保險箱中，少有作用；若將它換為金鍊子掛在身上，日夜出門都會提心吊膽，沒有一點安全感，這豈不是因為將身軀或物質當作寶物而生煩惱呢？同樣的道理，我們若太保護自己的身軀，則任何事情都不敢去做。

    現在社會能夠如此繁榮，勞工界人士居功甚大。看看臺北市到處林立的高樓大廈，那一棟不是憑靠那些苦力與建築工人，冒著生命危險，頂著大太陽，或是冒著嚴風寒雨，不怕險又不畏苦所蓋起來的呢？因為，有了這些勞工朋友，不怕生命危險、不惜身體受風吹日曬之苦，才能成就社會如此富裕的環境。

    今天我們能夠吃得飽、穿得暖，若沒有那些在田中汗流浹背、付出勞力播種及收割的農夫，即使有千金萬兩在身，也無法生存下去。修行必須有農夫的精神；想利益眾生，就必須有苦力的精神，將自己的身體奉獻給世間、社會，才能使生命得到有價值的利用。

    時間會耗損人的生命，人的身體有一口氣在時，只要地、水、火、風四大調合，就稱為健康。有健康的身體，就會有新陳代謝，稍多運動便汗流浹背，若用水沖洗乾淨，再吹吹冷氣或電扇，馬上又覺得無比清爽潔淨；但是，乾淨的身軀又能夠保持多久呢？世間所有污穢的東西，都是從人的身體排出來的，人的身軀『九孔常流不淨物』，健康的人都無法終日保持潔淨，何況是生病的人，根本對自己的身體不得自主，如何能自己清理？

　　尤其是醫院中的病人，儘管每一個人都誇讚慈濟醫院的衛生良好，而且每天早晨都有清潔公司的人員來打掃，但是若進去病房裡看看，就會了解病人的情況。我有時候進入病房，就感覺有一股很難聞、今人惡心的氣味，但每當我一聞到這種氣味，就會馬上想到：要將心比心，假如我是這個患者的眷屬、或是患者本人時，對這種惡臭難聞的氣味能起厭煩之心嗎？而且那些醫生、護士及工作人員還得親手照料這些病患的身軀啊！

　  我們若常常自認身軀非常乾淨，那就錯了！有朝一日，我們的身體也是一樣會敗壞；那我們何不善加利用今日健康的身軀，能付出生命的功能時就盡量多付出，使生命更有意義與價值！

色身猶為載道器

『身』，雖然污穢不淨，但是身體也是載道器。上天堂或下地獄的業因，都是由身體所造，有此身體才能行十善，能行十善則能上天堂；有此身體，才能修四諦法，修了四諦法之後，才能了斷『分段生死』；有此身體，才能行六度波羅蜜、修菩薩道，發大菩提心而斷『變異生死』。以上這些都是道，也是由於找們有此身體，才能夠修行解脫啊！所以，我們要善加利用身體，會利用的人就可得救，不會利用的人就會墮落。

    人生無常，我們應該常常存著這份『無常觀』。所以佛陀教導我們將時時向外計較的心神，先回過頭來觀察自己的身心——究竟我們計較這麼多的事，能得到多少的利益呢？所以，我們要專注精神，好好地『觀身不淨』。這個身軀既然是污穢不淨之物，又何必為它與人斤斤計較，招惹一些人我是非，做出今人不高興或怨恨的憾事呢？因此，與人計較時，必須趕緊自我警惕，了解此身是不淨之物，既然不潔淨，就不需要為它計較了。這就是佛陀希望我們做的『觀身不淨』。

    我們何不將此身軀廢物利用呢？亦即我剛才所譬喻的：倒不如將金塊換成磚塊！金子只會讓我們掛念煩惱，兩磚塊即使運一大堆在門口準備蓋房子，也不會被人偷、搶。如此，既消遙自在又能夠利用物資，不是很好嗎？所以，我們應該將身體當作磚塊來善加利用！

    雖然身是不淨物，但是我們若能善加利用，則可成為『載道器』，所以在我們有生之年，一定要好好地利用時間，發揮身體的功能。

身懷寶藏不相識

    佛經上有一則故事這樣譬喻：一位孤苦無依的老者，一生貧困，只靠伐木來維持生活，他手中的斧頭已經跟隨他幾十年。有一天，一位從外國來的人，無意中看見老人手持的斧頭，忽然間眼晴一亮——因為他認出這把斧頭不是普通的東西，實乃世間最貴重的寶物；可惜的是，這把斧頭卻已被老者拿去劈薪砍柴，以致磨損了一大截。儘管如此，這位識寶的人還是告訴他說：『老伯伯，你手中的這把斧頭是否能賣給我？』這位老伯就說：『怎麼可以呢？我一生都靠這把斧頭來生活，我要伐木、劈柴，工作以維持三餐啊！』這位大生意家又說：『那我用一百匹的錦緞和你交換，好嗎？』老伯伯聽了心裡很不舒服，以為這位年輕人和他開玩笑，索性不理會他。

    結果這位年輕的商人以為開出的價錢還不夠，就說：『老伯伯，你是不是嫌我給的大少了？那我就付給你兩百匹吧！』老人聽了很生氣地說：『我現在正忙著，你卻在這裡糾纏，浪費我的時間，別跟我開玩笑！』老人家臉上露出不悅之色，年輕商人看他這麼不高興，以為這種價格仍然不夠，就馬上改口說：『那五百匹好嗎？』這位老伯見他如此認真的態度，於是開始相信自己手中已磨損的斧頭，能夠換得五百匹貴重的布，他突然非常傷心難過，竟然悲傷地哭了起來……。

    這位商人以為老人捨不得賣斧頭，就安慰他：『老伯，你不要再哭了，如果這樣還不夠的話，我再加到一千匹好啦！』老人嗚咽著說：『太多了，實在大多了！只是這幾十年來，我竟然不知這寶物在我手中，還用它來伐木砍柴，使這麼寶貴的東西磨損了大半截；假使我事前知道這把斧頭是件寶物的話，一定會好好地保護，不讓它受到絲毫的損害，那現在的價格就不只一千匹了，可能還可以換得二千匹、三千匹錦緞，甚至是無價之寶！如此，我就可以成為大富翁了。我是因為這樣而哭的，哭我無知不識寶啊！』

轉污染為清淨

    佛陀講完這段故事，就跟弟子說：『你們知道嗎？我舉此譬喻就是要告訴大家，每一個人都和這位老者一樣，有一份豐富的智慧寶藏，但是我們卻將這寶貴的智慧用在無所事事上，只為了貪求五欲而不斷地空過時光。人生在世僅有短短的幾十年，大家卻這樣消磨時間、浪費生命，豈非可惜？』佛又說：『那位識寶的商人，一眼就識出這件物品的價值，反而是擁有這件東西的人，不知道自己手中寶物的價值，而不知加以珍惜。』

    與此同理，佛陀透徹宇宙的其理，並用佛法開示人們；佛陀開始講經時，以華嚴經來教導大眾，但由於眾人的愚癡與無知，所以佛陀必須再設二乘、三乘、四乘、五乘這些教法來觀機逗教。佛陀開示教法，就好像一位大善知識一樣，從一、二……至五，慢慢地引導我們，而我們卻不能體悟，還在那兒猶豫不決，消磨時光。我們的人生就這樣，無所事事地浪費掉了。而我們此時尚不知善用手中這個寶，換取更貴重的資生物品。

    眾生就是如此，所以，我們必須好好地觀照自身——人的身體雖然是不淨之物，但是我們有一份非常清淨的寶物，那就是隱藏在你我內心中的明睿智慧。不要為了不淨之身，執著於『我』而浪費時間，我們應該將此身做為載道之器，因為修行也是要利用這個身軀啊！設若能好好利用色身、把握時間，就可以修得明睿的智慧。

    所以，『觀身不淨』意謂身是不淨之物，不可因為身軀而妨礙了我們的道業。而雖然身軀是如此骯髒污穢，但我們應該轉污染為清淨，好好把握時間，善加利用以完成道業。

二、觀受是苦

    人生在世，處處可以聽到人們喊苦；若世間沒有苦，則永遠也不會有佛存在人間。佛陀就是因為世間有苦，所以才出現人間；他為了解救世間疾苦，才出家修行，而後成正覺，度化眾生。

    過去的人雖然知道人生是苦的，但是不知苦源何在？也說不出苦的各種名稱，更無法分析苦因。等到釋迦牟尼佛找到苦的源頭，並解開苦因後，他才以這份超越凡夫的智慧來向人間說法。

    受，有幾種呢？大約有三種，即苦、樂、中等三受；若細分則有五種，另加憂、喜二受。苦是一種感受，我們唯有親身處於苦的環境士感受，才能夠了解何謂苦？凡夫將如意之事稱為樂，不如意事稱為苦，究竟世間有多少樂事呢？俗云：『世間不如意事十常八九。』我們要求達成十件事，但是其正能圓滿如意的只有一、兩件而已；而這一、兩件事完成後，是否能滿足人的欲望呢？仍然無法滿足啊！

    人的欲望就像一個破桶一樣，將它注滿水放置一旁，仍然會流失掉，而且無論添多少水，過一段時間後，還是一樣會漏掉，永遠無法填滿；人的欲望也永遠有不得滿足的痛苦。雖然我們現在生活在物質豐裕的社會裡，但是一日之中至少有三次的苦——那就是三餐之前的飢餓苦。例如早上吃飽飯後，到了中午將近十二點，即使你忙得忘了時間，不知不覺中仍會由於食物消化掉而感到飢餓，因為你的肚子已經空了；中午再填鉋鈑，到傍晚時肚子又開始唱空城計，仍需再補充食物。你們看看，一天之中，至少有三次令你覺得不足而有所求，有的人甚至不只三餐，還有五餐、六餐、點心，外加睡前的消夜。

　  人的一生單為了填飽肚子就無法滿足，所以有一句話說：『世間的大海有漲滿之日，而人的鼻下橫卻無填滿之時。』『鼻下橫』就是這張嘴巴啊！無論你填多少東西，也無法將其填滿。人再怎麼吃，仍然只有這樣的身高體重，再吃多少東西，也是如此而已，但是這張嘴巴卻永遠都填不滿。

浮生如夢可成真

    有形的物質從口進入肚中都永遠不能填滿了，何況是無形的欲心呢？『欲』即希望，世人的希望無窮無盡，永遠無法到達滿足的程度。如一個女孩自呱呱墜地，到了讀書求學的階段，心中就開始描畫未來的藍圖，她心裡可能會想：『我現在讀高中，將來要唸大學，那時候，我就要開始找朋友……』不斷地編織著少女的美夢。

    如果其如她所願，找到了一位理想的對象，他們就會開始共同計畫——『既然我遇到了白馬王子，而你也找到心目中的白雪公主，將來就可以建立一個非常美好的家庭……。』當然，此時她又希望自己的先生從事什麼行業、擁有什麼地位，家庭住屋裝璜得美輪美奐、富麗堂皇。結婚之後，她便希望自己有幾個子女：『假如是女孩子，我要將她妝扮得像一位美麗的小公主；如果是男孩，我期待他能成為一個傑出的小王子。當他們到了入學年齡，我要為他們找間貴族學校，並且安排在智優班級裡，讓他們能接受最好的教師指導。』如此，朋友或鄰人問起他們子女就讀的學校時，做父母的就會因這所『貴族學校』而覺得很有面子，無比榮耀。

　　唸完小學後，他們也是一樣費盡心思地要將子女送進『明星學校』，由於現在的學生是分區入學，所以他們不擇手段，以夫婦分居為理由，將戶籍分隔兩地。只為了使子女就讀『明星學校』，不惜一切地辦理夫婦分居手續。等到國中三年級，他們又為子女緊張，擔心他是否能考上高中，因為要讓子女上大學，不得不找一所好的高中。父母為了子女的高中聯考，受慮到席不暇暖、食不知味，雖然參加考試的是子女，其實考得最苦的卻是父母，被『烤』得心焦如焚，其是所謂的『考』者『烤』也。

　　等到子女高中畢業，父母又擔心他們的大學聯考。幾天前，電視新聞報導考場情形，在螢光幕上可以看到，考生在試場內考試，父母親一個拿扇子、一個拿水壺，站在烈日下，等待為子女『服務』，甚至連祖父祖母都到場助陣、加油，一個考生就有三、四個陪考者。休息時間一到，母親就拿著扇子拼命扇風，手酸了就換祖母；父親提水壺提久了，就換祖父。你們想一想，這都是心存『希望』啊！希望自己的子女、子孫能夠金榜題名。而十幾萬的考生只錄取二、三萬人，那些考不上的人怎麼辦呢？這是不是『不如意事十有八九』啊！

苦樂憂欣總是幻

    人多數都有這份苦受，所謂『苦』就是求之不得而產生煩惱、憂怖。佛陀說：『眾生之苦就是從欲所生；因欲生憂，因憂生怖。』由於有欲望所以會生憂愁，有憂愁就會起恐怖驚惶之心，怕『求不能得』。有錢時煩惱，深怕投資生意大大，遇到經濟不景氣而損失錢財；沒錢時怕生活物資無著落，由於受愁煩惱就產生惶恐不自在的心態，這種感『受』確實是苦啊！

　　樂也是苦。你們是否曾經聽說『樂極生悲』這句話呢？有一則新聞，報導新竹游泳地因毒氣外洩導致幾十人中毒的不幸。這種因娛樂而招致的苦果，就是『樂極生悲』。

　　有的人是苦受，有的人是樂受、喜受、或受受，還有一種是不苦不樂的『中受』。因為心中本來就沒有很大的欲望，別人的煩惱看起來很可憐，但是那是他的事，與我無關；有人中『大家樂』的獎金而興高釆烈，那也是他的事，與我無關；反正都是別人的事情，所以我的感受是不苦也不樂，這就是『中受』。『受』的類別一共有五種：苦受、樂受、喜受、憂受及中受（不苦不樂受）。若大致分類則有苦受、樂受、中受，謂之『三受』。

　　只要好好用心觀察，此身軀就是不淨之物，世間的人我是非，無不在於個人的感受之中，若能夠看得開，則不會有太痛苦的感受；若看不透，就會常常覺得痛苦難堪。

王老師的眼鏡

    所有的喜怒哀樂都是我們心態的感受，而每一個人的感受並不一致，必須視個人的觀念而定。有的人常常有快樂的心情，雖然缺乏物質生活，而且環境惡劣，卻能時時守志奉道，心胸平靜寬廣，對自己的人生常常感到心滿意足。像這種人即使欠缺物質生活的享受，精神上仍能知足常樂。

    有一天晚上，我去看王老師和吳教授教導大家拉坯、製作陶瓷藝品，王老師將一團土拉坯製成花瓶，那塊土看起來非常不起眼，只是一團橢圓形的土而已，當他抱起這團土時，旁觀的人若是用心看，就會體會到這塊土有多麼重，若是心不在焉的人，就覺得這只是一團不起眼的土而已，這也是種『感受』，個人的感受不同。

    王老師將這團土放置在轉盤上，開始進行拉坯，他渾身使勁，用力地拉、捏、壓，做得汗流浹背，滿頭大汁。當時你若在旁用心觀看，雖然使勁出力的人是王老師，但是那份感受是與工作的人付出同樣的力氣，說不定還比他費更大的勁呢！這也是旁觀者的一種感受。若是不認其用心看的人，不會感覺到他是用了多少力氣，消耗多少體力與精神。

    繼續看他努力地工作著，今身汗涔涔，鼻樑上的眼鏡不斷滑下來，他就拜託旁人拿條橡皮筋幫他把眼鏡綁緊，固定起來。我見了此景，實在是十分感動。一個年輕人，戴這麼一副普通的眼鏡，而且還用克難式的方法防止它鬆脫。若是平常的人，大多要求美觀、方便，一定要配戴最合適、舒服、美觀、大力的眼鏡。而他這一副眼鏡的兩邊架上，另外裝置了鉤環，看起來似乎是長期為了準備眼鏡滑落時掛上橡皮筋的裝備、我於是問他：『王老師，你為什麼不再配一副新的眼鏡呢？』他回答的話今我非常感動，他說：『可以用就好了啦！』這就是他有一份滿足的心態，儘管他分分秒秒都必須戴著眼鏡，但是他卻不求舒適，認為可以用就好了，那種愛物惜物的心理，實在是非常難得！

情與無情同有受

    『生命』，不只是會活動的東西才具備，凡是一切物質皆有命——『物命』。同樣是一張紙，你們可能用一次就丟了，而我使用紙卻能使其壽命增加三、四倍，因為最初我用鉛筆書寫，然後用原子筆、紅筆，最後再以毛筆書寫，，一張紙能夠讓我重複使用好幾次，這就是愛惜物命。

    我們在物質的使用上，應點滴愛惜，更要時時有滿足之心，人生在世，一切的物質只是讓我們在日常生活上能便利，我們應該對一切物質心存感恩，如此，生活在人間就會處處感到心滿意足、時時覺得歡喜快樂。若是心不滿足，即使用金、銀等珍貴之物做成金碗、金筷、金杯、銀盤……，在日常生活上使用，也一樣會覺得不滿意。像這種不知足的人，他的人生就會不斷地痛苦啊！

    所以，佛陀教導我們，必須用心『觀受是苦』，心不知足的人，永遠會生活在痛苦之中。現在的人大多住在高樓大廈中，夏天有冷氣，冬天有暖氣，看起來似乎非常享受。我想，生活在裡面的人，他們不一定很快樂。反而是鄉居的人，雖然住的是簡陋的茅屋，較涼爽之處只有門前的大樹下，但是我認為，在大樹下乘涼的人一定比在冷氣房裡的人更快樂。所以說，心滿意足的人，即使是一草一木，無不是美景春光，亦覺得非常快樂滿足；不知足的人，即使享受人間天堂中最豐富的物質生活，也有心靈空虛之苦。這即是佛陀所說的『觀受是苦』。

三、觀心無常

心理有四相——生、住、異、滅。『生』——我們的心理有時生歡喜之念，有時起怨怒、仇恨之念，為什麼心中會有這些念頭呢？因為我們面對各種不同外境的緣故。若面對一位我所喜歡的人，心中就會『生』起一份愛念。愛是苦啊！世間有多少人為了愛而受盡苦的折磨，造成終身的遺憾呢？尤其是男女之愛，很多人因為不能獲得對方的愛，而造了殺業，不只是一對一的由愛生恨，甚至許多的滅門血案，都是由於這男女之間的愛恨而引起的。

    死者已了，而活著的人，卻是苦不堪言啊！誰無父母、兄弟姊妹，自己的子女或兄弟姊妹為了一個人而造成人生的悲劇，實在是今他們痛苦難堪。所以說，人為了一份自私的感情，會造成終身的遺憾，更會連累到愛他的親人——受痛苦之煎熬。一個愛念尚且落得如此悽慘的下場，而仇恨、怨怒，更是會造成重大的煎熬。這些悲劇都起於一念之間，所以稱為『生』——心念之所生。

    『住』——即是心念時時執著於心中，不能解開。例如，心裡恨此人，一看到他就心生厭煩；即使分隔兩地，還是記恨他，並且不斷地發誓要報復。記得有一則報上的新聞說，二十幾年前，一個學生被老師打了一耳光，懷恨在心二十多年，如今他找到機會報仇，便拿刀殺死這個老師。這份仇恨的『念』放在心中二十多年，無法解開，就是『住』——心念執著。

    『異』——即變遷轉移。人對於仇恨能夠永遠記在心裡，對於恩情卻無法長記不忘。現在這個人對他恩重如山，但是他的感受卻是很短暫的，只在此時此刻會說：『你對我這麼好，將來我一定會報答你……』等到環境變遷，事業發達時，過去對他有恩的人，現在有求於他，他卻忘恩負義，完全變心了。

    所以說，人的愛念，不是變質就是遷移了。如同愛一個人，有時候會由愛生恨，毀滅了許多人，這稱為愛的變遷——本來是愛念卻變成恨意。有的人接受別人的恩惠，卻很快就忘記，反恩為仇，這稱為異——變異。世俗人常用一句話來形容說：『十餐米糕飯，一餐吃稀鈑』，即使以前享用了許多豐富的美味佳餚，卻全部都忘得一乾二淨，只記得他今天讓我吃了一餐剩下的稀飯，而憤恨難消。這就是『異』，變異的凡夫心，反恩為仇。

    『滅』——完全消滅殆盡。有的人可以將別人的恩情一筆勾消，全部忘記，最初受惠時還發誓說要報答恩情，經過一段時間後，他卻忘得一乾二淨，這就是善念滅除。

    以上是心理的四相——生、住、異、滅。

四、觀法無我

我們除了要瞭解心理的四相之外，還要透徹字宙萬物的道理，所以必須『觀法無我』。世間上有那些東西是『我』所擁有的？又那一樣東西永遠是『我的』呢？人有一口氣存在時，就有佔有心，『這個人是我的什麼人，這間房子是我所有的，這些田地、財產、地位、名銜……都是我的。』

萬古金城一廢墟

    等到『我』這口氣斷了以後，這個『我』，是否還能擁有這些房屋、財產、土地，甚至包恬自己的身軀……呢？這時候連『身軀』都不是自己的了！因為一個死了的身軀，家人不會永遠將他留在家裡，更不可能繼續愛他，甚至很快就被埋掉或燒棹——這個『身軀』根本不再屬於『我』，那些親朋好友也不再是『我』所擁有的了！

    這些房子、家圉，是我辛辛苦苦、費了多少心血賺錢，好不容易才建立起來的，房子富麗堂皇如同皇宮，而田園建設得又多又大又寬廣；但是一旦一口氣不再來的時候，這些房子和田產能帶得走嗎？有些子女為了孝敬父母，感謝父母為他們建立美好的家園，於是燒一間大紙屋讓父母往生後居住。燒了這間紙屋，難道父母帶得走嗎？陰間若是其的有房屋可居住，那麼在陽間的人是否應該查查陰間的都市計畫，看看這間房子會不會造成違章建築？否則臨時燒了這麼一間紙屋，要安置在何處是好呢？該不是要讓父母扛在身上到處走吧？

    其實，靈魂一脫離軀殼時，任何物質都不需要了，因為靈魂脫殼時，其所到之處，根本不需要任何物質依存寄託。所以說，世間一切的物質，究竟那一項是我們的呢？『萬般帶不去，唯有業隨身啊！』這就是『觀法無我』。

    世間一切物質是四大假合所成的，過去我曾經分析物理的分離法，世間的物質是由種種的因緣與物理和合而成的，若將『地、水、火、風』——四大分離，則究竟那一種東西能真正存在呢？當我翻閱介紹世界風物的書籍時，總有一種感慨——那些世界聞名的建築物，在公元幾千年前多麼雄偉威嚴，但是如今都成了一堆廢墟。世間有那一樣東西能夠久留於人間呢？

    前面提過『四念處』——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。『法』是世間一切有形與無形的道理，有形就是色，無形就是聲、香、味、法等。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六塵——色、聲、香、味、觸、法，而產生見、聞、吃、嚐、覺、知等分別作用，稱之為『六識』。例如我坐在這裡，你們在對面就可以用眼睛看到我的『人』，此即是『色』——有形體的物質。與『色』相對的是『見識』，眼睛接觸外物會產生『視』的作用，即是『識』。眼睛亦稱為『眼官』，在佛教中的名稱是『眼根』，醫學上則稱為『視神經』。『色』是有形體的物質，『識』則是感覺神經所產生的感覺作用。

    我們有幾種感覺神經呢？有六種。例如眼根的視神經能分辨一切動靜事物。而舌根的神經可以嚐出味道。舌根也是有形體的物質，舌神經接受外物而分辨出味道，就是『識』。現在是夏天，大家最愛吃的是冰涼飲食，這此食物皆是由舌根神經去體味，才產生冷、熱、甜、酸、鹹……的感覺，這都是『舌識』。

    總而言之，有形體的東西稱為『色』塵，無形體而能分別外物的則稱為『識』，亦即是神經的感受、感官的知覺、或是心靈的意識。所以我坐在這裡，你們用眼睛看我，是因為你們的視神經將我的『人』收入眼底，然後在大腦裡發生分辨的作用，這就是『眼識』。有形色的物質對己稱為『根』，如眼根等；對外稱為『色』，物體無形色但可感覺其存在的，稱為『識』。這就是『色』與『識』的分別。

　　又如我現在在此講話，你們可以用耳朵聽到聲音，但是卻不能用眼睛看到它的形色，有聲音而無形影，所以聲音是一種『無色』的法。總而言之，有形、無形、有色、無色，字宙間所有的萬事萬物，沒有一樣不包含於這個『法』之中。

眾生皆為『法』所困

眾生都在諸『法』中執著，所以佛陀舉一個守門奴隸的故事來譬喻：

      佛陀教誡，常守根門，莫看六塵，守無明驢，著於愛索。而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，一吟意流馳，食看五欲，為聲香味之所惑札，無明複一心，愛索纏縛。正念、覺意、道品、財寶，悉皆散失。

    佛陀舉例說：有一位富有的人，他的家中藏了許多珍奇財寶。有一天他想離家外出，便僱請一個奴工幫他看家，出門前再三地交代他說：『我要出門了，家中有許多寶物，我希望你好好地看門。』但是這個主人知道此人天性愚鈍，說一是一，不知應變，於是再更進一步仔細地囑咐說：『要守住這個門，家中財物才不會遺失；除了屋內的寶物之外，還有屋外的一隻驢也必須看好。』

    這個傭人聽完此話，就慎重其事，忠實地看守這個門，以及屋外的這隻驢。正好隔壁鄰居有人在慶祝喜事，請歌伎舞團來助興，傭人一聽到歌聲就知道有歌舞表演，便開始蠢蠢欲動、不由自主地想去湊湊熱鬧、欣賞表演。但是他必須盡忠職守，看好家門、驢子，其是進退兩難，不知該怎麼辦？於是他絞盡腦汁，想了一個方法：『我把門好好的綁緊，並且將繩索的另一端綁在驢身上，然後牽著驢到那裡去看歌舞表演。如此，驢子和繩索都不會遺失，而門也被繩子綁住，一定非常安全。』

    他自以為這樣做是很聰明的，於是牽著驢子高高興興地去看人家唱歌跳舞，結果樂而忘返，忘記了繩索另一端的門究竟如何。等到主人回家時，看見家門被人打開，而守門傭人也不知跑到那裡去了，只見一條繩索掉在地上。於是他沿著繩索一路尋找，終於找到守門人和那隻驢子。

    這個主人就叫他回家，對他說：『我叫你守門，為什麼你跑去那裡呢？』傭人回答：『我按照你所說的話去做啊！你看，門依然還在，繩索也沒有斷掉，而驢子還被我牽著，我那裡做錯嘛？』這個主人就說：『我叫你看門是希望屋內的東西不要遺失，你雖然幫我緊綁住這個門，繩索、驢子也是安然無恙，但是門已經被人打開，裡面的財寶也被拿光了！』

六根六塵蔽真心

    這個故事就像前面的經文內容一樣，佛陀示現人間，就是要教誡我們好好守住『根門』。『根』即我方才所說的，人的身體有六根，包括『眼、耳、鼻、舌、身、意』六根門。『門』即是我們的意識，眼睛視物、舌頭嘗味、耳朵聽聲、身體感觸外界環境……，有種種與根門相對的外境，就是因為根緣外境，所叫難免擾亂了我們的意念，而修行就是要守住六根門，不使意念一直緣著外境而動。

    佛陀就是要教我們守根門，因此說『莫著六塵』，所謂六塵即『色、聲、香、味、觸、法』。我們的眼『根』所按觸的是『色』，外界的顏色何者較美？我所愛的環境是如何？……這些都稱為『色』，除了我們身體的感官是有形的東西之外，外界的物質也是一樣，所以佛陀叫我們『莫著六塵』。

    有的人喜愛聽音樂，整天泡在音樂廳裡，這就是耳根看於外界的聲塵，有的人愛喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因為他的舌根貪著於酒的味塵；有的人貪圖身體的享受，厭惡勞苦，為了此身著於享受，所以在外造出種種污染的塵境。總之，外界事物會引誘人的意志，分散了人的心念，都稱為『塵』。

莫使無明驢亂意

    佛陀又叫我們要『守無明驢』，這個驢就好像人的心猿意馬一樣。驢可負載重物，可載很多的寶物，也可以載許多髒物。有如我們的意識一樣，心向正道的人，此身就可作為載道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就會造作惡業。所叫我們要好好地守住心意。這裡的無明是指人的亂心，偏向罪惡及心猿意馬的妄念。

    『看於愛索』，愛是情愛或愛慾，即污染貪著的愛，同樣是愛心，卻有兩種形態：一種是染著的愛，一種是清淨的愛——大慈大悲無染著的愛，它的愛非常透徹且清淨無色；而我們凡夫的愛，都是有色彩的染著，就像一條繩索一樣兩頭繫著。佛陀與菩薩都是覺悟的有情，他們的情與愛普遍於大地，而凡夫之愛只是一對一，像一條繩索繫縛著對方。因此佛陀叫我們好好看守住這條愛索，莫將這條愛索牽綁在無明的根門上；否則就像那位傭人守門一樣，將繩索的一端繫在無明驢的身上，另一端綁在寶藏的門上，其實這寶藏之門已經被人打開了，寶物被偷而繩索還牽繫在『無明驢』的身上。

    所以，凡夫就像那個守門奴一樣，只看守驢子身上的繩子，卻不知寶藏之門是在繩子的另外一端，還一直將這隻驢牽在身邊呢！這就是我們凡夫，偏於這份無明而忽視了那份寶藏。

磨磚焉能作明鏡

以下又接著說：『而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。』這一段文明顯地說，既然要學佛，就要尊奉佛陀的教誡，但是很多人卻不肯善加奉守佛的教法。

    我們既是要『學佛』，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。縱然一個人發心出家，若不能好好地體會佛法、守持佛的教誡，則必會貪求利養。能奉持佛教的人，必然知道世間一切萬物萬法，終究歸於『空』，就因為人不能體會佛陀的教法，所以才會貪求利養。

    凡夫還沒出家時，不斷地貪求情愛欲念，一旦看透情愛而出家，若不能斷除煩惱，則出家之後所貪求的就是利養，這都是沒有透徹了悟佛法的人。所以佛陀說：『不奉佛教戒法的比丘，雖然不貪求情愛之欲，卻貪求利養。』

    有的人剛出家時，乍看之下令人覺得他已顯現出清白的形相，並認為他的心已經清淨，看開一切而出家。他出家後，口口聲聲說要修行，於是常常找靜處打坐參禪，但是他的形貌雖在參禪，內心卻流馳不定。記得我過去曾說一則故事：

    有一位參學者到一個禪師的門下去求法，禪師問他欲求何法？他回答說，想參禪了脫生死。這位祖師就說：『好！我倒要看看你如何參？』 隔天，這個祖師就坐在門口，拿一塊磚頭拼命磨，這個行腳僧一見此景，就趕快問祖師：『和尚為何在此磨磚呢？』祖師回道：『我欲磨磚做鏡。』參學者大惑不解地問：『磚如何磨成鏡呢？磚越磨越損，根本不能做成鏡子！』祖師卻答說：『既然磨磚不能成鏡，那你坐禪難道就會成佛嗎？』

    這個行腳僧恍然大悟地說：『對呀！學佛不是只學禪而已，學佛應該學佛心啊！』參禪若是一味地追求名聞利養，那有什麼用呢？所以說『靜處而坐，心意流馳』就是貪著五欲，只想爭一個名氣，讓人誇讚他的禪功精深！其實，這不是正確的方法。

自家寶藏善珍攝

『貪著五欲，為聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。』五欲即色、聲、香、味、觸、法等，貪求五欲者，易被這些色聲香味惑亂心念，因此稱為『無明覆心』。『無明』是不明白道理。我們的心本來像一面鏡子，但是被染污的色彩染著，所以不能照見外界清淨的景物，這就是『無明覆心』。

    『愛索纏縛』，由於人被情愛的繩索纏繞，所以無法脫離無明。佛與凡夫本來是平等的，我們不比佛缺了多少，佛亦不比我們增加多少；唯一不同的是，佛陀能脫離無明愛索的纏縛，而得逍遙自在，對大地萬物與眾生都具有一份平等的愛念。所以我們學佛最重要的是要學得『平常心』與『平等心』，一個人若有平常心，則無論遇到任何環境及挫折，都能夠安然自在，莊敬自強，把日常生活的一切變動視為很平常的事。

    若想對任何事皆以平常心處之，則必須先斷除私我的愛念，而佛陀就是已經將私我的愛念斷除，有如解開無明繩索，不再受愛索纏縛一樣。這是因為佛陀有正念、覺意、道品等超然的智慧。而凡夫則是因為有愛的無明，所以正念、覺意、道品等財寶，全部都散失了；也就像那個守門的傭人一樣，只看守住驢子和繩子，卻沒有看守屋子，而使屋內的寶物被人搬光。

    世間的凡夫大都如此，若能看得開，則萬法皆能透徹。學佛就是要去掉無明漏。『漏』即遺漏——沒有尊奉佛法而使其漏失。我們今天學佛就是要守好自己的慧性，才不會使這份寶藏漏失掉，請諸位多多在日常生活上用心，那怕是多麼微細的事物，也要認其地觀察分析，這樣，才不會散失了自我的慧性。

颱風轉向，宜哀矜而勿喜

    前面已提到四念處的『觀法無我』，『法』包括有形的法與無形的法；有形者為色，無形者為心，亦即『色法』與『心法』兩種法。『色』——凡是世界上我們能看得到的東西，都包括在色法中，它是由四大元素和合兩成的。『四大』即地、水、火、風；宇宙天地萬物，皆不離這四種元素。例如聚土所依止之處就是大地，沒有一個人能夠離開土地而生活，人必須立於土地上，房子必須蓋在大地上，而穀物也是種植在土地上。總之，人的食衣住行……，皆不能離開此『地大』。

    還有不能離開水。人在日常生活中不能缺少水份，設若四大調和，物質充足，就容易忽視它的重要性，一旦遇到久旱不雨時，方始憂心水源不足。看看印度、伊索地亞，及非洲國家，皆因缺少水份，農作物無法在土地上生長，結果有無數的人因此餓死。

    又如有一年賽洛瑪颱風接近臺灣時，我們都非常擔心它是否會帶來強風豪雨侵襲臺灣。但是剛從日本回來的杜院長卻說：『日本人一聽到賽洛瑪颱風的消息，都非常高興。因為他們一直期待此颱風能夠為日本帶來充沛的雨量，不過卻有聲無影，還是無法帶來一點水分。』在臺灣，由於雨量充足，因此非常擔心它登陸，而日本因缺少水源，所以很期待這個颱風能帶來雨水，解決旱象。

    結果卻出乎我們的意料之外，這個颱風本來直撲花東、宜蘭等地區，在距離陸地不遠的海面時，竟轉向韓國而去。第二天的新聞報導播報韓國風災水患的消息，死亡人數高達七十多人，失蹤幾十人，而且有六千多災民無家可歸。一場颱風帶來的強烈風雨，竟然使人間發生這麼多的悲劇，眾生所居住的地方，不能缺乏適量的風與水，但是超過其量時，就會變成災害了！

四大調和，少病少惱

『地大』如以人的身體來說，所有堅硬的物質皆可稱為地，包括皮肉、筋、骨等，皆屬於『地大』。而血液、唾液、水分等都可稱為『水大』。人的水分及血液不能太少也不能過量，否則會不調和。人也不能欠缺『風大』，風即人的呼吸，人體必須靠呼吸使氧氣流通，促進循環作用，以維持生命。『火大』即熱能，人的身體有一股暖氣，就表示生命的存在，設若失去了這股體溫，就是生命結束之時，分辨活人與死人，只要摸摸其體溫是冷是熱，就明顯易知了。

    以上（地、水、火、風）四大，人體雖不能缺少，但是也不能過量，過量了反而會生病。例如現在有許多人想減肥，因為大肥胖了也是一種毛病，所以要減肥，此即是地大不調和。有的人為了減肥，儘管每天吃得很少，但是卻瘦不了，而且造成營養不良，行走時更是暈頭轉向，站也站不穩！如此，『地大』不但不能減少，還損壞了其他機能，造成許多病症，這就是『地大』過量。

    『風大』亦不可缺少。人的呼吸若不順暢則會造成氣喘病，有的人更會形成心臟病。人的生命就是靠這口氣，呼吸若不順暢，一口氣不再來時，心臟就會停止跳動，而血液若無法輸送到腦部，就會造成腦死。人體的各項組織機能都是息息相關、血脈相連的；腦的組織細胞是靠心臟輸送上來的血來活動循環，而心臟的搏動與呼吸系統有連帶關係，在一呼一吸、一進一出之間，心臟的動脈及靜脈便利用收縮及舒張作用，將血液輸送到全身；如果血管不堅韌、大脆弱而破裂，或是收張壓的速度不平均，血液不能順利地流到腦部，使腦細胞缺氧幾秒鐘，那就會導致『腦死』——即使呼吸恢復正常，但腦部已經失去功能，不能與心臟配合，指揮全身的各部組織。所以呼吸對人體而言是非常重要的，呼吸咋用帶動血液的循環，而腦細胞若有充足的氧，就可發揮功能，按受各種外境刺激，並指揮各部位做反應動作……等等。

    因此『風大』絕對不能失調，稍增或稍減都可能造成生命的危險。一個人若處在一間密閉室中，幾分鐘之後就會因缺乏空氣而死亡；若被悶住鼻子、堵住呼吸道、關在冰庫或空氣稀薄的櫥櫃中，時間稍久亦會缺氧致死，因為這些空間的氧氣含量有限，一旦消耗完畢，生命也結束了。

    所以說，生命也必須依靠大地上的『風大』（空氣）來維持，人的鼻孔一呼一吸，將空氣吐納，出人於呼吸系統間，因此『風大』是人賴以維生的要素之一，一定要使其調順。呼吸大快或無力呼吸都會發生危險，必須順暢調私，不增亦不減。

    『水大』即人體中的血液，不能過量也不可大少，大多則會腦充血，大少則會貧血，使循環不順利，血氣不通而致身體虛弱，所以『水大』不能增亦不能減。

    『火大』也是一樣，人的生命必須靠體內的熱能（即卡路里）來維持，而宇宙間的能源可以充實人體的能源，這就稱為『火大』。

    宇宙間除了土地是眾生所賴以生存的要素之外，人、動物、植物……，等還須依靠大地中的水份才能生存。物質也是一樣，都是四大假合兩成的，例如我們現在所學的『手拉坯』，要如何製成一件陶藝成品呢？必須將一堆乾土加上適量的水分，然後攪拌均勺，再用手去揉，並且要有一定的方向和角度，使泥土紮紮實實地成為一個橄欖球形，然後安置在機器轉盤上，轉動開關運轉時，再開始壓拉、揉捏。

    除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，還必須靠熱能的風動，例如電力轉動機器輪盤，就是熱能的作用；除此之外，拉製好的成品還要用高溫烘烤。所以，要成就一件物品，不僅需要各種工具的輔助，還必須『四大』調和。而電源（火）本身也是要具足『四大』才能產生電力。所以，有許多無盡無量的四大，形成各式各樣的物質，用這些無數的物質，就可以成就我們日常生活的用品。

    以上這些就稱為『色法』，所有有形體的物質皆屬於『色』，而這些物質，若每一樣都將其分離，則不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉不起來了，因為土不加水就無法黏合、沒有韌性，所以不可有土而缺水，但是有土有水而缺熱能也不行。同理可知，有土有水有熱能而缺乏空氣也不能拉坯。總之，一切物質若將四大分離，則什麼東西都不能完成了。

    人也是一樣，必須四大調和，人若四大調和則少病少惱身體健康；宇宙若四大調和則風平浪靜，四季調和則人在天地之間，能過著安和樂利的生活。若四大不調和，就會造成不測的災難，因此四大調和是非常重要的。

善惡唯一心所造

    四大的調和與否，是受無形的法則所主宰的，這是什麼法呢？是『心法』——人的心理。佛陀、孔子……等聖賢都有相同的說法。孔子說：『擇不處仁，焉得智？』一個人若不懂得選擇仁德淳厚的環境住居，必定是個沒有智慧的人，因為唯有居處在仁德淳厚的環境，才能安居樂業，平和快樂。

    有人跟我說：『師父，我非常嚮往靜思精舍的生活，能在精舍理生活是我一生最大的期望！我看見大家雖然工作得非常辛苦，但是心中卻都很歡喜。』這就是心法，在精舍裡的人，不論是義務性或職務所在，甚至是修行的人，都是抱持相同的心態與目標，都是以歡喜心而來的，所以能歡歡喜喜地工作，雖然很辛苦，但是心中卻很快樂。大家若能歡喜快樂，團體就會非常和睦。

    從一個小團體推廣到一個大團體也是一樣。佛陀說，世間會發生災害、變動及破壞現象，都是眾生的心業所造，也就是眾生的共業。眾生若有較多的善念，就稱為『善業共聚』；眾生心中的善念若減弱，就會增加惡念，惡念一增加，社會作惡就多，『惡業共聚』，感引天災禍亂，並且災害叢生，這就是佛陀所謂的『眾生共業』。

    佛陀出現於世，就是為了要救濟世間，而救世必須先救心，也就是所謂的端正人心，使人心存善念。人心至善，則世界和祥。若能親近仁人善士，就會了解『善』之所以為美的感人之處。

回去以後，趕快回來

    例如有一次，我實在深受王老師的感動。王老師隨著他的老師吳教授來這裡教導我們學手拉坯，我相信他當初要來此地時，一定不了解我們這個團體的情形，只是因為師生之情而應吳教授的邀約而來。他每天盡心盡力，辛勤地教導我們，在他要回去之前，來慈院向我辭行。當時，我與杜院長、王副院長正好在慈濟部，他前來跟我辭行說：『師父，我今天晚上要暫時回家一趟，我在這裡拜別師父。』我就對他說：『回去以後，你要趕快再回來！』他聽了這句話之後就掉下眼淚、哭出聲音，在我面前頂禮三拜。

    當時，我被這一幕景象所感動，因為他的內心已經感受良深，很可能是幾天以來大家相處在一起，他已體會到精舍為什麼要工作？如何生活？以及種種救資善業的推動情形。他要回去時，我叫他有空就趕快回來，他人概因為這句話觸動了心弦，悲心溢於肺腑而聲淚俱下，所以我看到他如此誠懇、如此感動的情景，心中有無比深刻的印象。

    人就是要互相多接觸了解，他來到我們這裡，由於我們大家這份摯誠，使他深入了解並深受感動。佛陀來大間也是要教導眾生，使眾生能了解何者是『有色』的法，何者是『無色』的法。若能透徹『有色』及『無色』諸法，則心性自然會不由自主地超向善法，人人都善的話，這個世界不是非常美好嗎？昨天的那個景象，在場者都被王老師所感動了！雖然他不了解佛法，但是卻能體會到宗教家

那份懇切的心態。

真我大我，充盈法界

杜院長曾跟我提起，他在日本見過一位基督徒醫生，每日為三百名患者看病，休息日還下鄉到各地去佈道，將此生心力全部奉獻，為大眾服務。杜院長說，這就是宗教的力量啊！

    賢人、聖者、佛陀……出現在人間，無非就是要使我們了解世間法及體會眾生的心理需要。佛陀教我們要『觀法無我』，除了讓我們了解有色的物質是四大元素所組成之外，還要我們透徹『四大假合』。『我』並沒有什麼，世間一切物質，即使是我最愛的東西，在我生命終了時，難道能帶走嗎？而我最愛的人，在我生命的最後一刻，他能將我留住嗎？

    人的至親就是父母、夫妻、子女，到了生命最後一刻，不但這個身體沒有人能為你留住，連原有的這份感情也消逝得今人驚懼。究竟什麼是其正的『我』呢？若能看透人生無『我』，只有『大我』，那麼，就要將『小我』的生命與時間多付出，奉獻給『大地』的眾生。

    事實上，什麼都不必留，只要你肯多付出，自然而然，你的精神就會萬古長存，永遠受到後世子孫的懷念。大家都會常常記起，某個時候，有某個人，為我們做了某些善事，造福眾生，利益世人……，那麼，這就是人生真正的『我』——真我、大我。古今中外，有許多先賢聖哲到今天仍讓後人傳頌，就是如此。

    例如釋迦牟尼佛，兩千多年以來，他的精神還是永遠留存於世間，還有孔子、孟子、老子……這都是曾經出現在世間的人，他們都值得人們的敬仰與學習。這就是留在世間的不朽精神——我、大我。人最後究竟帶走些什麼呢？『萬般帶不去，唯有業隨身』，唯有『業』由不得自己，每個人都會受自己的業所牽引。